ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಹತ್ತಿರವಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ತಲುಪಲಾಗದಂತಹದು—ಒಂದು ಕನಸಿನೊಳಗಿನ ಯುದ್ಧದ ಘೋಷದಂತೆ, ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದವನಿಗೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಕೇಳಿಬರುವ ಭಯಾನಕ ಗರ್ಜನೆಯಂತೆ, ಅದು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಮರೆಯಾದ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರವೊಂದರಂತೆ, ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗದ ನಗರದ ಹಬ್ಬದ ತೋಟದ ಕತ್ತಲಾದ ಭಾಗಗಳಂತೆ. ಅದು ಮಾಯವಾಗುತ್ತಿರುವ ನಾಲಿಗೆಯು ಹೇಳಿದ ಆಳವಾದ ಕಥೆಗಳ ಅನುಭವದಂತೆ, ಅಥವಾ ಏನೂ ಬಿಡಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೂ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ಅದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮರೆಯಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಕಲ್ಪಿತನಗರದಂತೆ, ಅಥವಾ ಯಾವ ಋತುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸದ ಪ್ರಿಯನ ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪದಂತೆ. ಅದು ವಸಂತದ ಆನಂದವು ಭವಿಷ್ಯದ ಹೂಗಳಿಗೆ ವರ್ಣ ತುಂಬಿದಂತೆ, ಅಥವಾ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಅಲೆಗಳು ಲೀನವಾದ ಮೃದು ನದಿಯಂತೆ. ಈ ಭಾಗವನ್ನು ‘ಮೋಕ್ಷ’ ಎಂಬ ಆರುನೇಯ ಅಧ್ಯಾಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಉಳಿದ ಶ್ರುತಿ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸಾರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆ ಶ್ರೋತೃ, ಶಾಂತಿಯೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ, ನಿರ್ವಾಣದ ಕಲ್ಪನೆಯುಳ್ಳ, ಜಡ-ಚೇತನಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ಆ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ ಎಂಬ ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ಪರಮ ಆಕಾಶವತಾದ ಆವರಣದಿಂದ ಹೊರಬಂದ, ಲೋಕಯಾತ್ರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಂತ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ವಿಸ್ತಾರ, ಆದಿಗಳಿಗೂ ಅಜೇಯವಾದ ವಜ್ರದ ಕಂಬದಂತಿದೆ; ಅವನು ಈ ವಿಶ್ವಜಾಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಳಗೊಂಡು ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವಭಾವವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿದೆ; ಅವನು ಕರ್ತೃತ್ವ, ಫಲ, ಕಾರಣ ಇತ್ಯಾದಿ ಹತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೆ. ದೇಹವುಳ್ಳವನಾಗಿದ್ದರೂ ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಂತೆ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅವನು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಶಿಲೆಯ ಒಳಗಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಚೈತನ್ಯವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಗುಹೆಯ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ರೂಪವು ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂಧನಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಲೀಲಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಯತವಾಗಿ, ಕಾಮದ ಜ್ವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಮನವಾಗಿದೆ; ಅಹಂಕಾರದ ಪಿಶಾಚಿಯು ನಾಶವಾಗಿದೆ—ಅವನಿಗೆ ದೇಹವಿದ್ದರೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಂತೆ. ಅವನ ಮಹಿಮೆಯು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಿರುವುದು ಅವನ ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯ ಯಾವುದೇ ರಂಧ್ರದಲ್ಲಿಯೇ, ಮಹಾ ಮೆರುವಿನ ಹೂವಿನೊಳಗಿನ ಜೇನಿನಂತೆ ವಾಸಮಾಡುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲೋಕಗಳು ಅಡಗಿದ್ದು ಅವನು ಅವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಹಿತಜ್ಞನೇ, ಹರಿಯೂ ಹರನೂ ತಮ್ಮ ಕಮಲದಿಂದ ನೂರಾರು ನದಿಗಳನ್ನು ಹರಿಸಿ ಹೃದಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರೂ, ಅದು ಮುಕ್ತನಾದವನ ವಿಸ್ತಾರಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿಸ್ತಾರವಿಲ್ಲ. ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಬಿತ್ತಿದ ಬೀಜದಿಂದ ಉತ್ತಮ ಹಣ್ಣು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಮಾನವನಿಂದಲೇ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಗ್ರಂಥವೂ ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾರಿದರೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಋಷಿಯಿಂದ ಬಂದರೂ, ಯುಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸುವವನು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಯುಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಆಧರಿಸಿದ ಮಾತು ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಬಂದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಯುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮಾತು ಬೃಹ್ಮನಿಂದ ಬಂದರೂ, ಅದು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಯಾರಿಗೆ ಅಸಕ್ತಿಯುಂಟೋ, ಅವನು ತಂದೆಯ ಬಾವಿಯೆಂದು ವಿಷಬಾವಿಯಿಂದ ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ, ಮುಂದೆ ಹರಿಯುತ್ತಿರುವ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವವನಂತೆ, ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಹಣಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿದಾಗ ಬೆಳಕು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕವೂ ಖಚಿತವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಿಂದ, ಕ್ರಮೇಣ ವಿಚಾರದಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೊದಲು, ಒಳಗಿನಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ, ಉನ್ನತವಾದ, ಹಾರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಸುಂದರವಾದ ವಾಗ್ಮಿತ್ವವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಭೆಗೆ ಆಭರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯವು ಮಹತ್ವದ ಗುಣದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಮೂಲಕ, ನಾಗರಹಿತ ರಾಜರೂ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಕಾಲವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ರಾತ್ರಿ ದೀಪ ಹಿಡಿದವನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಲೋಭ, ಮೋಹ ಇಂತಹ ದೋಷಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ; ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಮಂಜು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಚಾರಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾವುದೆ ಕಾರ್ಯವೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಶರದ್ಕಾಲದ ಮಹಾ ಸರೋವರದಂತೆ; ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸಾಗರದಂತೆ. ಅಂತರಾಳದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಧಕಾರವು ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ, ವಜ್ರದಂತೆ ಮೋಡಗಳನ್ನು ಚೂರುಮೂರು ಮಾಡುವಂತೆ, ವಿವೇಕವು ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಎಲ್ಲ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಬಾಧೆಗಳ ದೃಷ್ಟಿಗಳು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಷ್ಟೆ; ಅವು ಆಳದಲ್ಲಿ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ಮೂರ್ಖವಾದ ಬಾಣಗಳು ಜೀವಕೇಂದ್ರವನ್ನು ತಲುಪದಂತೆ. ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರದ ಭಯಗಳು ಜ್ಞಾನಿಯ ಹೃದಯವನ್ನು ಕಂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವು ಎದುರೇ ಬಂದರೂ ಸಹ; ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲನ್ನು ಹಕ್ಕಿಗಳು ಕಂಪಿಸದಂತೆ. ಜನ್ಮ, ಕರ್ಮ, ವಿಧಿ, ಪುರುಷಾರ್ಥ ಇತ್ಯಾದಿ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವಂತೆ, ಸಂಶಯಗಳು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕು ಉದಯವಾದಾಗ ಆಸಕ್ತಿಯು ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ; ರಾತ್ರಿ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುವಂತೆ. ಸಮುದ್ರದ ಆಳತೆ, ಮೆರುವಿನ ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಚಂದ್ರನ ಶೀತಲತೆ—ಇವು ವಿಚಾರಮಾಡುವವನೊಳಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಅವನೊಳಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ; ಸಂಶಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನವಾದ ಯೋಗಿಯೊಳಗೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಶೀತಲ, ಶುದ್ಧ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ, ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೃದಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕಸೂರ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಲ್ಲಿ, ಶಾಂತಿಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ದುಃಖದ ಬೀಜಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮನೆಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ, ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ, ಮೃದು ಮತ್ತು ವಿನೀತವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ, ಜಡವಾಗಿ, ಶರದ್ಕಾಲದ ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ಕ್ರೂರವಾದ ಕಾರ್ಯವೂ, ದುಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಕಾರಣವಾದರೆ, ಅದು ಪ್ರಭಾತದ ಬೆಳಕು ಪಿಶಾಚಿಗಳ ದುಃಖಭರಿತ ಮುಖಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ. ದುಃಖಗಳು ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ವಿಸ್ಮಯಕರವಾದ ಬಳ್ಳಿಯನ್ನು ಗಾಳಿಗಳು ಹಿಂಡಲಾಗದಂತೆ.