ಬೇಸಿಗೆಗಾಲದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ—ಅದು ಎಲೆಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ, ಬಿದ್ದುಹೋಗಿದೆ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದೆ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ತಲುಪಿದೆ. ಅದು ಮರಣದ ನೃತ್ಯವೊಂದು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಹಾರೈಸುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯ ನಗುವಿನಂತೆ ಖಾಲಿ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕತ್ತಲಿನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವವನು, ಅಥವಾ ಪಿಸುಮಾತುಗಳಂತೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಪಾಗಲಿಯಂತೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಮಂಜು ಹತ್ತಿರದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನ ಆಕಾಶವು ಶರದೃತುವಿನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದಂತೆ, ಅಥವಾ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದಂತೆ, ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ರೂಪಿಸಿದಂತೆ, ಜಡವಸ್ತುಗಳು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಈ ನಂತರ, ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಭಾಗವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ, ವಿವರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು ಉಂಟಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ 'ದೃಷ್ಟಾ' ಮತ್ತು 'ದೃಶ್ಯ' ಎಂಬ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವು ಹತ್ತಿರದ ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ, 'ಶಾಂತತೆ' ಎಂಬ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಐದನೆಯದಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಐದು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿದ್ದು, ಋಷಿಗಳ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. 'ಈ ಜಗತ್ತು, ನಾನು, ನೀನು, ಅವನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದರ ನಾಶವನ್ನು ಈ ಶ್ಲೋಕಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಂತತೆ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವು ಶಮನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಮೋಹದ ನಾಶದಿಂದ ಕೇವಲ ಒಂದು ಅವಶೇಷವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಉಳಿದಿರುವುದು ಶತಮಾನದ ಒಂದು ಭಾಗದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ, ಶಮನಗೊಂಡ ಮಾಯೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ; ಅದು ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ನಿರ್ಮಿತ ನಗರದಲ್ಲಿ ಅರಳಿದ ಹೂವಿನಲ್ಲಿರುವ ಜೇನಿನಂತೆ. ಅದು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಂಡರೂ, ತಲುಪಲಾಗದಂತಿದೆ—ಕನಸಿನ ಯುದ್ಧದ ಗದ್ದಲದಂತೆ, ಅಥವಾ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಗುಡುಗಿನ ಭಯಾನಕ ಶಬ್ದದಂತೆ, ಅದು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಅದು ಮರೆಯಾದ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರವಂತೆ, ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗದ ನಗರದಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬದ ಉದ್ಯಾನವನದ ಮಂಕಾದ ಅಂಗಗಳಂತೆ. ಅದು ಮಾಯವಾದ ಜಿಹ್ವೆಯಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಡುವ ಗಾಢವಾದ ಕಥೆಗಳ ಅನುಭವದಂತೆ, ಅಥವಾ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರವಿಲ್ಲದೆ ಚಿತ್ರಗಳಿರುವಂತೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು ಹತ್ತಿರ ಹೋದಂತೆ ಮರೆಯಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರವಂತೆ, ಅಥವಾ ಯಾವ ಋತುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ಉದಯಿಸದ ಪ್ರಿಯಾತ್ಮನ ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪದಂತೆ. ಅದು ಭವಿಷ್ಯದ ಹೂಗಳಿಗೆ ವಸಂತದ ರಂಗಿನ ಆನಂದದಂತೆ, ಅಥವಾ ಹೊಳೆಯೊಳಗೆ ಅಲೆಗಳು ಒಳಗೆ ಮೇಳೈಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಸೌಮ್ಯ ನದಿಯಂತೆ. ಈ ನಂತರ 'ಮೋಕ್ಷ' ಎಂಬ ಆರನೆಯ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಉಳಿದ ಪಾಠವನ್ನು ಮಹಾರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ಶಾಂತಸ್ವರೂಪನಾದ, ನಿರ್ವಾಣದ ಕಲ್ಪನೆಯುಳ್ಳ ಶ್ರೋತೃನು ಆ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುವ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವನು. ಅವನು ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮಾಕಾಶದ ಆವರಣದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಆಕಾಶದಂತಿದ್ದಾನೆ—ವಿಸ್ತಾರಗಳನ್ನೂ, ಆದಿಗಳನ್ನೂ ತಡೆಯುವ ವಜ್ರಸ್ತಂಭದಂತೆ; ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವನ್ನೆಲ್ಲ ನುಂಗಿಕೊಂಡು ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಕಾಶದಂತಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿರುವನು; ಅವನು ಕರ್ತೃತ್ವ, ಫಲ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಹತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ದೇಹರಹಿತನಂತೆ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತನಂತೆ, ಅವನು ಚೇತನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಶಿಲೆಯೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಭಾಗದಂತೆ. ಅವನ ಜ್ಞಾನ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಗುಹೆಯ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ರೂಪ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂಧನಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಟವು ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿದೆ, ಕಾಮನ ಬಿಸಿ ಶಮನಗೊಂಡಿದೆ; ಅಹಂಕಾರದ ಪಿಶಾಚಿ ನಾಶವಾಗಿದೆ—ಅವನಿಗೆ ದೇಹವಿದ್ದರೂ ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಂತೆ. ಅವನ ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯ ಒಂದು ರಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಮಹಾ ಮೇರುಗಿರಿಯಲ್ಲಿ ಹೂವಿನಲ್ಲಿರುವ ಜೇನಿನಂತೆ. ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದ ಗಹ್ವರದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೂ, ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಜಗತ್ತುಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಅವನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ಭೂಧರ! ಹರಿಹರರ ಕಮಲದ ನೂರಾರು ನೀರಿನಿಂದ ಹೃದಯ ವಿಸ್ತಾರವಾದರೂ, ಮುಕ್ತನಾದವನ ವಿಸ್ತಾರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿಸ್ತಾರವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಪರಮಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಬೀಜ ಬಿತ್ತಿದಾಗ ಉತ್ತಮ ಹಣ್ಣು ಹೇಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಬರುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಮಾನವನು ರಚಿಸಿದ ಗ್ರಂಥವಾದರೂ, ಅದು ತರ್ಕವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಋಷಿಯು ಹೇಳಿದರೂ, ತರ್ಕಪ್ರಿಯನು ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು. ತರ್ಕದಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತವಾದ ಮಾತನ್ನು ಮಗು ಹೇಳಿದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಇತರದ್ದನ್ನು, ಅದನ್ನು ಪದ್ಮಜನನನು ಹೇಳಿದರೂ, ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಯಾರಿಗೆ ತಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಬಾವಿಯ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ, ಮುಂದೆ ಹರಿಯುತ್ತಿರುವ ಗಂಗೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಬಹುದು? ದೀಪವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದಾಗ ಬೆಳಕು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೇ ಮೂಡುವುದು ಹೇಗೆ, ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವ-ವಿವೇಕ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪಂಡಿತನ ಮಾತು ಕೇಳಿದರೂ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದಾದರೂ, ಕ್ರಮೇಣ ವಿಚಾರದಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೊದಲು, ಒಳಗೆ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಶುದ್ಧವಾದ ಮಾತಿನ ಪ್ರಭಾವ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಮುತ್ತಿನ ಹಾರದಂತೆ ಶುದ್ಧವೂ ಉನ್ನತವೂ ಆಗಿ ಸಭೆಗೆ ಅಲಂಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ನಾಗರಹಿತನಾದ ರಾಜರೂ ಸಹ ಸ್ನೇಹಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನದು ಎರಡನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪಂಡಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ರಾತ್ರಿ ದೀಪ ಹಿಡಿದವನು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ. ಲೋಭ, ಮೋಹ ಇತ್ಯಾದಿ ದೋಷಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತವೆ; ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಮಂಜು ಹೇಗೆ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಬುದ್ಧಿ ಯಾವಾಗಲೂ ವಿವೇಕಾಭ್ಯಾಸದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅದರ ಪುನಃಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶರದೃತುವಿನ ಮಹಾ ಸರೋವರದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಲೆಗಳು ಶಮನಗೊಂಡ ಸಾಗರದಂತೆ ಪರಮ ಶಾಂತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವೂ, ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಮೋಡದ ಗುಡ್ಡವನ್ನು ಚೂರುಮಾಡುವಂತೆ, ವಿವೇಕದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಪೀಡೆಯ ದೃಷ್ಟಿಗಳು ಕೇವಲ ಭಾಸವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಮೂಲವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ಮೂರ್ಛಿತ ಬಾಣಗಳು ಜೀವವನ್ನು ತಲುಪದಂತೆ.