ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನೀನು’ ಎಂಬ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ, ಕಾಣುವವನು ಮತ್ತು ಕಾಣುವದಾಗಿ, ಅರಿವಿಗೆ ಬಂದಂತೆಯೂ, ಬರುವದಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇದೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಶ್ರೋತೃನೊಳಗೆ, ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನೀನು’ ಸಹಿತ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ವಿವರಗಳು, ಲೋಕಗಳು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳೂ ಕೂಡ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ದೇಹದ ಆಕಾರದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಬಿರುಕುಗಳಿಲ್ಲ, ಪರ್ವತಗಳಿಲ್ಲ; ಭೂಮಿಯಂತಹ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಗಳಿಲ್ಲ; ಇದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಹರಡಿದಂತಿದೆ; ಗಂಧರ್ವರ ನಗರಿಯಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. ಇದು ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯಂತೆ, ಹಡಗಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹಾದಾಡುತ್ತಿರುವ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಾಸ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಹರಡಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಭೂತದಂತೆ, ಬೀಜವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ; ಕಥೆಯ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಹಾರ ದಾಣದಂತೆ ಇದೆ. ಹೆಸರು ಪಡೆದ ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣದಂತೆ, ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಆಕಾಶದ ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದಂತೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ವಾಸ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ Unreal ಆಗಿ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಚಿತ್ರದಂತೆ, ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ರಂಗವಿರುವ ಬೆಂಕಿಯ ಚಿತ್ರ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಪದ ರೂಪ ಮತ್ತು ಶಬ್ದವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವ ವಾಸ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ಕಮಲ ಹಾರಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ, ಚಕ್ರದ ಸುತ್ತುಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಧೂಪದ ಗುಡ್ಡದಂತೆ, ಅಚಾನಕ್ ಕಾಣುವ ಅಶುದ್ಧತೆಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಬೇಸಿಗೆಯ ಕಾಡಿನಂತೆ, ಎಲೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಬಿದ್ದೂ ಹಾಳಾಗಿ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಮರಣದ ನೃತ್ಯವಂತೆ, ಅಂತ್ಯದತ್ತ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಕಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯ ನಗೆಯಂತೆ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಖಾಲಿ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕತ್ತಲಿನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಂಟಿ ನೃತ್ಯವಂತೆ, ಪಿಸಾಚಿಯ ಚಲನವಲನಗಳಂತೆ; ಅಜ್ಞಾನ ಮಂಜು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಜ್ಞಾನಾಕಾಶವು ಶರದೃತುವಿನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದಂತೆಯೂ, ಅಲಂಕೃತ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದಂತೆಯೂ, ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ರೂಪಿಸಿದಂತೆಯೂ, ಜಡವು ಚೇತನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಸ್ಥಿರತೆಯ ನಾಲ್ಕನೇ ಭಾಗವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ, ವಿವರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ಜಗತ್ತು ಉಂಟಾಗಿದೆ; ಕಾಣುವವನು ಮತ್ತು ಕಾಣುವದಾದ ಅನುಭವದ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ, ದಶ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಹೀಗಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದೆ; ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅನಂತರ, ಶಾಂತತೆಯ ಐದನೇ ಭಾಗವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಐದು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಋಷಿಗಳ ವಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಈ ಭ್ರಮೆ—‘ಈ ಜಗತ್ತು, ನಾನು, ನೀನು, ಅವನು’—ಹುಟ್ಟಿದೆ; ಅದರ ಕ್ಷಯವನ್ನು ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಂತತೆ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಭ್ರಮೆಯ ನಾಶದಿಂದ, perceptions ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಉಳಿದಿರುವುದು ಶತಾಂಶ ಭಾಗ, ಶಾಂತವಾದ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ; ಅದು ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ನಗರಿಯ ಕೀರ್ತಿಯಂತೆ. ಅದು ಹತ್ತಿರವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅಲಭ್ಯವಾಗಿದೆ; ಕನಸಿನ ಯುದ್ಧದ ಗದ್ದಲದಂತೆ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದವರೆಗೆ ಗುಡುಗು ಶಬ್ದದ ಭಯದಂತೆ, ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಅದು ಮರೆಯಲಾದ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರಿಯಂತೆ, ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗದ ನಗರಿಯ ಹಬ್ಬದ ತೋಟದ ಕತ್ತಲು ಅಂಗಗಳಂತೆ. ಅದು ಮಾಯವಾಗುತ್ತಿರುವ ಭಾಷೆಯಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಕಥೆಗಳ ಅನುಭವದಂತೆ, ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚಿತ್ರಗಳಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಅದು धीरे-धीरे ಮರೆಯುತ್ತಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರಿಯಂತೆ, ಯಾವ ಋತುವಿನಲ್ಲೂ ಹುಟ್ಟದ ಪ್ರಿಯತೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪದಂತೆ. ಅದು ವಸಂತದ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಭವಿಷ್ಯದ ಹೂಗಳಿಗೆ ರೂಪ ನೀಡುವಂತೆ, ಒಳಗೇ ಒಂದಾಗಿರುವ ನದಿಯ ಮೃದುವಾದ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಮುಕ್ತಿಯ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಆರುನೇಯದಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಉಳಿದ ಭಾಗವು ಮಹಾ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆ ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೋತೃನು ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಸ್ವಭಾವ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣದ ಕಲ್ಪನೆ; ಅವನ ತತ್ವವು ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು; ಅವನು ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪ, ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಪರಮ ಆಕಾಶದ ಆವರಣದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿದ್ದಾನೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಪಯಣವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಆಕಾಶದಂತೆ, ವಜ್ರದ ಕಂಬದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ವಿಸ್ತಾರ ಮತ್ತು ಆರಂಭಗಳನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನುಂಗಿಕೊಂಡು, ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಅವನು ಕರ್ತೃ, ಫಲ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಹತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದಂತೆ; ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಸಂಸಾರದ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಚೇತನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ, ಘನ ಶಿಲೆಯ ಒಳಗಿನಂತೆ. ಅವನ ಚೇತನವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಅವನು ಗುಹೆಯ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ರೂಪ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಣ್ಮುಗಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಆಟ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ; ಇಚ್ಛೆಯ ಜ್ವರ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಅಹಂಕಾರದ ಪಿಶಾಚಿ ನಾಶವಾಗಿದೆ—ಅವನಿಗೆ ದೇಹವಿದ್ದರೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಅವನ ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿನ ರಂಧ್ರದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಈ ಮಹಿಮೆ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಹಾ ಮೇರೂ ಪರ್ವತದ ಹೂದಲ್ಲಿ ಜೇನು ಹುಳ ನೆಲೆಸಿದಂತೆ. ಚೇತನ-ಆಕಾಶದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಣುವಲ್ಲೂ, ಅನೇಕ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಡಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಅವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಏನು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ! ಹರಿಯ ಮತ್ತು ಹರರ ಕಮಲದಿಂದ ನೂರಾರು ನೀರು ಹರಿದು ಹೃದಯ ವಿಸ್ತಾರವಾದರೂ, ಮುಕ್ತನ ವಿಸ್ತಾರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ವಾಸ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲದದರಲ್ಲೇ ವಿಸ್ತಾರವಿಲ್ಲ. ಈ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಿತ್ತಿದ ಬೀಜದಿಂದ ಉತ್ತಮ ಹಣ್ಣು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಮಾನವನಿಂದಲೇ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಶಾಸ್ತ್ರವು ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಋಷಿಯಿಂದ ಬಂದರೂ, ಯುಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಆರಾಧಿಸುವವನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು. ಯುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಮಗು ಹೇಳಿದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಬೇರೆದು, ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಬ್ರಹ್ಮ ಹೇಳಿದರೂ, ಹುಲ್ಲು ಎಂದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡವನಿಗೆ ಯಾರು ಉಪದೇಶ ಮಾಡಬಹುದು? ಅವನು ವಿಷದ ಬಾವಿಯಿಂದ ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ—‘ಇದು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಬಾವಿ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಹಾಗೆ ಗಂಗೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅವನ ಮುಂದೆ ಹರಿಯುತ್ತಿದೆ.