ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗ್ರಂಥವನ್ನು "ಮೋಕ್ಷ ಸಾಧನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಾರವೆಂದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೌರವದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥವು ಮೂವತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡವರು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆದು ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಅಜಾಗೃತವಾಗಿ ಬೆಳಗುತ್ತಿರುವ ದೀಪದಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬೆಳಕು ಹರಡುವಂತೆ, ಈ ಗ್ರಂಥದಿಂದ ಅಪೇಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ವತಃ ಮೋಕ್ಷವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ಸ್ವತಃ ತಿಳಿದರೂ ಅಥವಾ ಕೇಳಿದರೂ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಮೃತದ ಹರಿವಿನಂತೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎಂದು ಭ್ರಮೆಯಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ ಆ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಗ್ರಂಥದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದವರು ಲೋಕದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಹಾ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆರು ವಿಭಾಗಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಭಾಗವೂ ಯುಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾದ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಸೂಕ್ತ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಮಾತುಗಳಿವೆ. ಮೊದಲ ವಿಭಾಗವನ್ನು "ವೈರಾಗ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಮರಕ್ಕೆ ನೀರು ಹಾಕಿದಂತೆ, ಈ ವಿಭಾಗವು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಭಾಗದ ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿದಾಗ, ರತ್ನವನ್ನು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಂದಿನ ವಿಭಾಗ "ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಿ ಆಚಾರ" ಎಂಬದು. ಇದು ಸಹ ಸಾವಿರ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಯಾರು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಅನಂತರ "ಉತ್ಪತ್ತಿ" ಎಂಬ ವಿಭಾಗ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ಐದು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಉದಾಹರಣಾ ಕಥೆಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಬಗೆಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ, ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವುದು, 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನೀನು' ಎಂಬ ಭಾವಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆದರೆ ಇದ್ದಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಕೇಳಿದವರು, ತಮ್ಮೊಳಗೆ 'ನಾನು', 'ನೀನು', ಜಗತ್ತು, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ವಿವರವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಶರೀರದ ರೂಪದ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದೆ, ಭೇದಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಪರ್ವತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಮೂಲಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವಂತೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ರಾಜ್ಯದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅನುಭವವಂತೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮಿರಾಜ್ನಂತೆ, ದೋಣಿಯಲ್ಲೋ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಪರ್ವತದಂತೆ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಭೂತದಂತೆ, ಬೀಜವಿಲ್ಲದ ಬೆಳಕು, ಕಥೆಯ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಹಾರಗಳಂತೆ ಇದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣ ರೂಪ, ನೀರಿನ ಅಲೆ ರೂಪ, ಆಕಾಶದ ನೀಲಿಮೆಯಂತೆ, ಇದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ಕನಸಿನ ಚಿತ್ರ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದ ರೂಪದಂತೆ, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ ಇದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಅಗ್ನಿಯು ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲದಂತೆ, 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಪದವು ರೂಪ ಹಾಗೂ ಶಬ್ದವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರೂ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಅಸತ್ಯ. ಅಲೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಕಮಲ ಹಾರಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ, ಚಕ್ರದ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಧೂಳಿನ ರಾಶಿಯಂತೆ, ಏಕಾಏಕಿ ಕಾಣುವ ಅಶುದ್ಧಿಯ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಇದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬೇಸಿಗೆಯ ಕಾಡಿನಂತೆ, ಎಲೆಗಳು ಉದುರಿದ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವ ಮರಣ ನೃತ್ಯವಂತೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯ ನಗುವಂತೆ, ಖಾಲಿ ಹಾಗೂ ಶೂನ್ಯ. ಕತ್ತಲಿನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನ ನೃತ್ಯ, ಭ್ರಮಿತನ ಚಲನೆಗಳು; ಅಜ್ಞಾನ ಮಂಜು ಶಮನಗೊಂಡು, ಜ್ಞಾನ ಆಕಾಶ ಶರತ್ ಋತುವಿನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದಂತೆ, ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದಂತೆ, ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿರುವಂತೆ, ಜಡವು ಚೇತನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಭಾಗವನ್ನು "ಸ್ಥಿತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮೂವತ್ತು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ, ವಿವರಣೆಗಳು ಹಾಗೂ ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವುದರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಲೋಕಭ್ರಮೆಯು ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ ಹೇಗೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ, ಐದು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ "ಶಾಂತಿ" ಎಂಬ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಐದನೆಯದಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಋಷಿಗಳ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. 'ಈ ಜಗತ್ತು, ನಾನು, ನೀನು, ಅವನು' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಶಮನ ಹೇಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಾಂತಿ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ; ಭ್ರಮೆಯ ನಾಶದಿಂದ, ಕೇವಲ ಒಂದು ಶೇಕಡಾವಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಶಾಂತವಾದ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ನಗರದ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ತಲುಪಲಾಗದಂತಿದೆ, ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಂಡರೂ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದ ಗಲಾಟೆಯಂತೆ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಗರ್ಜಿಸುವ ಮಿಂಚಿನ ಶಬ್ದದಂತೆ, ಅದು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಅದು ಮರೆಯಾದ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವಂತೆ, ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಡದ ನಗರದಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬದ ತೋಟದ ಕತ್ತಲಾದ ಅಂಗಗಳಂತೆ. ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವ ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಡುವ ಗಾಢ ಕಥೆಗಳ ಅನುಭವದಂತೆ, ಚಿತ್ರ ಬಿಡಿಸಲಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮೂಡುವ ಚಿತ್ರಗಳಂತೆ. ಅದು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮರೆಯುತ್ತಿರುವ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರದಂತೆ, ಯಾವ ಋತುದಲ್ಲಿಯೂ ಉದಯಿಸದ ಪ್ರಿಯವಂತೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ರೂಪದಂತೆ. ಅದು ಭವಿಷ್ಯದ ಹೂಗಳಿಗೆ ವಸಂತದ ಬಣ್ಣ ಹಚ್ಚುವ ಸಂತೋಷದಂತೆ, ಒಳಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುವ ಸೌಮ್ಯ ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಆರು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದು "ಮೋಕ್ಷ" ಎಂಬುದು. ಉಳಿದ ಭಾಗವು ಮಹಾರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೋತಾ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಸ್ವಭಾವ ಶಾಂತಿ, ನಿರ್ವಾಣದ ಕಲ್ಪನೆ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡದ ಪ್ರಕಾಶ ಸ್ವರೂಪ, ಅವನು ಸ್ವತಃ ಜ್ಞಾನ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನು. ಅವನು ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಪರಮಾಕಾಶದ ಆವರಣದಿಂದ ಹೊರಬಂದಿದ್ದಾನೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಪಯಣ ಶಮನಗೊಂಡಿದೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಆಕಾಶದಂತೆ, ವಜ್ರದ ಸ್ತಂಭದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮತ್ತು ಆರಂಭಗಳನ್ನು ತಾಳುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು; ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವನ್ನೆಲ್ಲ ನುಂಗಿಕೊಂಡು ಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಕಾಶದಂತಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಕರ್ತೃತ್ವ, ಕಾರ್ಯ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಹತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಈ ಮಹಾ ಗ್ರಂಥವು ಮೋಕ್ಷದ ದಾರಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಶಮನವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶ್ರೋತನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.