ಒಂದು ದಿನ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಸುವವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಗಹನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠನು ರಾಘವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ: “ರಾಘವ, ಒಂದು ಗುಣವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಪಕ್ವಗೊಂಡಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವವನಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳು ವೇಗವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಗುಣಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಅವು ದೋಷಗಳನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುವ ಮತ್ತಷ್ಟು ಗುಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ದೋಷಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ, ಅವು ಗುಣಗಳನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುವ ಮತ್ತಷ್ಟು ದೋಷಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಿಶಾಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಾಸನೆಗಳ ವೇಗದ ನದಿ ಹರಿಯುತ್ತಿದೆ; ಅದರ ದಡಗಳು ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಈ ನದಿ ಸದಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ನದಿಯನ್ನು ಯಾವ ದಡದ ಕಡೆಗೆ ನೀನು ನಡಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಅದು ಅತ್ತ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ನೀನು ಬಯಸಿದಂತೆ ನಡೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ನದಿಯ ದಿಕ್ಕು ನಿನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, تدريجವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ನದಿಯನ್ನು ಶುಭದ ದಡದ ಕಡೆಗೆ ನಡಿಸು; ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಹಾ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸು, ಆಗ ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾವ ದೋಷವೂ ತಡೆಯದು. ರಾಘವ, ನೀನು ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವವನು, ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನೋಪದೇಶಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಅರ್ಹನಾಗಿದ್ದೀಯ; ರಾಜನು ರಾಜಕೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೇಗೆ ಅರ್ಹನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ. ನೀನು ಶುದ್ಧ, ಮಲಿನರಹಿತ, ಚಿತ್ತಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲ, ಜಡತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಯೋಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶರತ್ಕಾಲದ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಗುಣಗಳ ಸಂಪತ್ತು ಇದೆ; ನಾನು ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳು, ಅವು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾರ ಪುಣ್ಯವೃಕ್ಷವು ಫಲಗಳ ಭಾರದಿಂದ ತಲೆಬಾಗಿರುವುದೋ, ಅವನು ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಆತ್ಮದ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಶುದ್ಧ, ಪರಮ ಪ್ರಭೋದಕವಾದ ಮಾತುಗಳು ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರವಾಗುವ ಪಾತ್ರಗಳು; ಅವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಹರು ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು, ಅಸಮರ್ಥರು ಅಲ್ಲ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವು, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಾಧನ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಮೂವತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ, ಅವು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆ, ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹೊತ್ತಿರುವ ದೀಪದಿಂದ ಬೆಳಕು ಹರಡುತ್ತದೆ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ; ಹಾಗೆ, ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ಅರಿತರೂ, ಅಥವಾ ಕೇಳಿದರೂ, ಇದು ಸಂಶಯವನ್ನು ಶಮನಮಾಡಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತಿನಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಇದು ಅಮೃತದ ಹರಿವಿನಂತೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ನಿಜವಾದ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆರು ವಿಭಾಗಗಳಿವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತರ್ಕದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ರೂಪಗೊಂಡಿವೆ, ಮತ್ತು ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಹಾಗೂ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ. ಮೊದಲ ವಿಭಾಗವನ್ನು ‘ವೈರಾಗ್ಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಮರವನ್ನು ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಹಾಕಿದಂತೆ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಭಾಗದ ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹಿರಿದು ಹೊತ್ತಿರುವ ರತ್ನದಂತೆ. ಮುಂದೆ ‘ಮುಕ್ತಿಯ ಅರಸುವವರ ನಡೆ’ ಎಂಬ ವಿಭಾಗ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಸುವವರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯರು ಯಾರು ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ‘ಉತ್ಪತ್ತಿ’ ಎಂಬ ವಿಭಾಗ ಬರುತ್ತದೆ, ಇದು ಉದಾಹರಣಾ ಕಥೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಐದು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು, ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ, ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನೀನು’ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಉಂಟಾಗದಂತೆ, ಆದರೆ ಉಂಟಾದಂತೆ, ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದವನು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತನ್ನು, ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನೀನು’ ಹಾಗೂ ಅದರ ಲೋಕಗಳು, ಆಕಾಶ, ಪರ್ವತಗಳೊಂದಿಗೆ, ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ದೇಹದ ರೂಪದ ಹಿಡಿತದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಬಿರುಕುಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಪರ್ವತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಮೂಲಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರವಂತೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡಿರುವ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಹರಡಿದೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯವಂತೆ; ಗಂಧರ್ವರ ನಗರಕ್ಕೆ ಹೋಲುವ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅನುಭವ. ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಬಯಲಿನ ಮೃಗಜಲದಂತೆ ಹರಡಿದೆ; ದೋಣಿ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಿಂದ ತೂಗುತ್ತಿರುವ ಪರ್ವತದಂತೆ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ. ಮೋಹದ ಭೂತದಂತೆ, ಬೀಜವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ಕಥೆಯ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಹಾರಗಳ ಸರಿಯಂತೆ. ಚಿನ್ನವು ಆಭರಣದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ನೀರು ಅಲೆಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಆಕಾಶವು ನೀಲವರ್ಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಹಾಗೆ ಇದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಆನಂದದಾಯಕ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಂಡಿರುವ ಚಿತ್ರವಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಬಣ್ಣದ ಅಗ್ನಿಯ ಚಿತ್ರವು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲ; ಹಾಗೆ ‘ಲೋಕ’ ಎಂಬ ಪದವು ರೂಪ ಮತ್ತು ಶಬ್ದವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅಲೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಕಮಲಗಳ ಹಾರಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ, ಚಕ್ರದ ದಾಳಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಧೂಪುಗಡ್ಡೆಯಂತೆ, ಹಠಾತ್ ಕಾಣುವ ಅಪವಿತ್ರತೆಯ ಗುಚ್ಛದಂತೆ. ಬೇಸಿಗೆಯ ಅರಣ್ಯವು ಎಲೆಗಳು ಬಿದ್ದಂತೆ, ರಸವಿಲ್ಲದೆ, ಹಾಳಾಗಿ, ನಾಶವಾಗಿರುವಂತೆ; ಮರಣದ ನೃತ್ಯವು ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ತವಕಗೊಂಡಂತೆ; ಕಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯ ನಗೆಯಂತೆ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಕತ್ತಲಿನ ಮನೆಯಲ್ಲಿನ ಒಂಟಿ ನೃತ್ಯ, ಹುಚ್ಚನ ಚಲನೆಗಳು; ಅಜ್ಞಾನದ ಮೋಡವು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಜ್ಞಾನ ಆಕಾಶವು ಶರತ್ಕಾಲದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅಂಬೆದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದಂತೆ, ಅಲಂಕೃತ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಬರೆದ ಚಿತ್ರವಂತೆ; ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ರೂಪಿಸಿದಂತೆ, ಜಡವು ಚೇತನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಭಾಗವಾದ ‘ಸ್ಥಿರತೆ’ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಮೂರು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ವಿವರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಈ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವ ಲೋಕವು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯಗಳ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಲೋಕದ ಮೋಹವು ದಶದಿಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ವಿಶದವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ, ಐದು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ‘ಶಾಂತತೆ’ ಎಂಬ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಪಂಚಮವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಋಷಿಗಳ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಈ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ, ‘ಈ ಜಗತ್ತು, ನಾನು, ನೀನು, ಅವನು’ ಎಂಬ ಮೋಹವು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿತೋ, ಅದರ ಶಮನವನ್ನು ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಂತತೆಯ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ; ಮೋಹದ ನಾಶದಿಂದ, ಕೇವಲ ಅನುಭವದ ಒಂದು ಶೇಕಡಾ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಉಳಿದಿರುವುದು ಶಾಂತಗೊಂಡ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವ ಶೇಕಡಾ ಭಾಗ; ಅದು ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಂತೆ, ನಿಜವಾದ ನಗರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದರ ಪ್ರಕಾಶವು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠನು, ರಾಘವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ನದಿಯನ್ನು ಶುಭದ ದಡದ ಕಡೆಗೆ ಹೇಗೆ ನಡಿಸುವುದು, ಲೋಕದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.