ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ಈ ನಾಲ್ಕು ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ, ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ನಾಲ್ಕನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಳಿದವರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಉಳಿದ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದನ್ನು ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಶ್ರೇಷ್ಠರ ಸಂಗ, ಸಂತೋಷ, ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ—ಈ ಗುಣಗಳು ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಹತ್ತಿರದ ನದಿಗಳು ಸಾಗರದ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುವಂತೆ. ಒಬ್ಬನು ಸದಾ ಸಜ್ಜನರ ಜೊತೆಗಿದ್ದರೆ, ವಿಚಾರ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಅವನೊಳಗೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಇದು ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಧನ ಸಂಪತ್ತು ಹೆಚ್ಚುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನ. ಸಂತೋಷ ಹೊಂದಿದವನಲ್ಲಿ ವಿಚಾರ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠರ ಸಂಗ ಸ್ವಯಂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸುಂದರತೆ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳು ಹೆಚ್ಚುವಂತೆ. ವಿಚಾರವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವವನಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರ ಸಂಗ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನಮಂತ್ರಿಯುಳ್ಳ ರಾಜನಿಗೆ ಜಯ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ ದೊರಕುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಘುವಂಶಜನೇ, ಸದಾ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಜಯಿಸಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದಾದರೂ ಈ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯಲು ಹಠಾತ್ ಪ್ರಯತ್ನಿಸು. ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಜವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ, ಒಂದು ಗುಣವಾದರೂ ಸಂಪಾದಿಸದೆ, ಪರಮ ಸಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೃಢ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ, ರಾಮಾ, ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನೇ ಹಲ್ಲುಗಳಿಗೆ ಒತ್ತಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸು. ನೀನು ದೇವತೆ, ಯಕ್ಷ, ಮಾನವ ಅಥವಾ ಮರವೇ ಆಗಿರಲಿ, ಬಲಭದ್ರನೇ, ಇಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವೂ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಗುಣವು ಪಕ್ವಗೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಬಲವುಂಟಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದವನಲ್ಲಿಯೆಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಧರ್ಮವು ಹೆಚ್ಚಿದಂತೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ದೋಷಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ; ದೋಷಗಳು ಹೆಚ್ಚಿದಂತೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ದೋಷಗಳು ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ. ಈ ವಿಶಾಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ವೇಗದ ನದಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪ ಎಂಬ ಎರಡು ದಂಡೆಗಳಿವೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಸ್ವಂತ ಶ್ರಮದಿಂದ, ಈ ನದಿಯನ್ನು ಯಾವ ದಂಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಅದು ಆ ದಂಡೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ನೀನು ಬಯಸಿದಂತೆ ನಡೆ. ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ನದಿಯನ್ನು ಹಿರಿದು ಹಿರಿದು ಶುಭದ ದಂಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬೇಕು; ಆಗ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಮಹಾ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಡಚಣೆಯೂ ಇರದು. ರಘುವಂಶಜನೇ, ನಿನ್ನಂತಹ ವಿವೇಚನೆ ಹೊಂದಿದವನು ಜ್ಞಾನೋಪದೇಶಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಯೋಗ್ಯನು; ರಾಜನು ರಾಜಧರ್ಮವನ್ನು ಕೇಳಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿರುವಂತೆ. ನೀನು ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದೀಯ, ಮಲಿನವಿಲ್ಲದವನು, ಚೈತನ್ಯಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲ, ಜಡತೆಯ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದವನು, ಯೋಗಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಶರದ್ಚಂದ್ರನಂತೆ. ನೀನು ನಿರಂತರ ಗುಣಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಧನ್ಯನಾಗಿದ್ದೀಯ; ಈಗ ನಾನು ಹೇಳಲಿರುವ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಧರ್ಮದ ವೃಕ್ಷವು ಫಲಭಾರದಿಂದ ವಾಕುಳವಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುವ ಶ್ರಮವೇ ಆತ್ಮಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹಾಗೂ ಪರಮೋನ್ನತವಾದ ಉಪದೇಶಗಳು ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರವಾಗುವ ಪಾತ್ರೆಗಳಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಕೆಳಮಟ್ಟದವರು ಅಲ್ಲ, ಯೋಗ್ಯರು ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವು 'ಮೋಕ್ಷೋಪಾಯ' ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾಗಿದೆ; ಇದು ಸಾರಭೂತವಾಗಿದೆ; ಮೂವತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ನಿದ್ರೆ ಇಲ್ಲದೆ ಹೊತ್ತಿರುವ ದೀಪದಿಂದ ಬೆಳಕು ಹರಡುವಂತೆ, ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವತಃ ತಿಳಿದರೂ ಅಥವಾ ಕೇಳಿದರೂ, ಇದು ಸಂಶಯವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಮೃತದ ಹರಿವಿನಂತೆ ಫಲಿತಾಂಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಇದೇ ರೀತಿ ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು ಲೋಕದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆರು ಭಾಗಗಳಿವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವೂ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನೂ ಗಂಭೀರ ವಚನಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿವೆ. ಪ್ರಥಮ ಭಾಗವನ್ನು 'ವೈರಾಗ್ಯ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಬಯಲಿನ ಮರಕ್ಕೆ ನೀರು ಹಾಕಿದಂತೆ, ವೈರಾಗ್ಯವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಗದ ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸಿದರೆ, ರತ್ನವನ್ನು ಹೊಳೆಸಿದಂತೆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು 'ಮುಮುಕ್ಷುವಿನ ಆಚರಣೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವ ಪುರುಷರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮುಕ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯನು ಯಾರು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಇದು ಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ 'ಉತ್ಪತ್ತಿ' ಎಂಬ ಭಾಗ ಬರುತ್ತದೆ; ಇದು ಉದಾಹರಣೆಯ ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಐದು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಲೋಕದ ವೈಭವವನ್ನು ದ್ರಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ, 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನೀನು' ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಉದಯವಾಗದಿದ್ದರೂ ಉದಯವಾದಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದವನು, ತನ್ನೊಳಗೆ ಇರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೋಕವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ವಿವರಗಳೊಡನೆ, 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನೀನು', ಲೋಕಗಳು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ದೇಹದ ರೂಪದ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದೆ, ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ಪರ್ವತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಭೂಮಿಯಂತಹ ಮೂಲಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರವಂತೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡ ರಾಜಧಾನಿಯಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯದಂತೆ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅನುಭವದಂತೆ ಇದು ಹರಡಿರುತ್ತದೆ. ಎರಡು ಚಂದ್ರರ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ ಗೋಚರಿಸುವುದು, ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮೃಗಮರIchಿಕೆ ನೀರಿನಂತೆ ಹರಡುವುದು, ಹಡಗಿನಲ್ಲೋ ಅಥವಾ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಪರ್ವತದಂತೆ, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದ ಭೂತದಂತೆ, ಬೀಜವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುವಂತೆ, ಕಥೆಯ ಅರ್ಥದ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಮುತ್ತಿನ ಸರಿಯಂತೆ. ಚಿನ್ನವು ಆಭರಣದ ರೂಪ ಪಡೆಯುವಂತೆ, ನೀರು ಅಲೆಗಳ ರೂಪ ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಆಕಾಶವು ನೀಲಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇದೇ ರೀತಿ ಈ ಲೋಕವೂ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲದ ಗೋಡೆಯಂತೆ, ನೋಡಲು ಆಕರ್ಷಣೀಯವಾಗಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಚಿತ್ರವಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಬಣ್ಣದ ಬೆಂಕಿಯು ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಬೆಂಕಿಯಾಗಿರದಂತೆ, 'ಲೋಕ' ಎಂಬ ಪದವೂ ರೂಪ ಮತ್ತು ಶಬ್ದವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರೂ ಅದರ ಸ್ವಭಾವ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅಲೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಮಲ ಹಾರಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ, ಚಕ್ರದ ದಾಳಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಧೂಳಿನ ಗುಡ್ಡೆಯಂತೆ, ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಕಾಣಿಸುವ ಮಲದ ಗುಡ್ಡೆಯಂತೆ ಈ ಲೋಕವೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ರಾಮಾ, ಈ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಉಪದೇಶಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಢ ಮೋಹವನ್ನು ತೊಡೆದು ಹಾಕಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಯುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.