ಒಬ್ಬನು ಏನೇನು ಹೊಂದಿರದೆ ಇದ್ದರೂ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸಂತೃಪ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ರಾಜಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅನುಭವವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಲಭಿಸದಿರುವುದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಂತಹ ಸೌಮ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ವರ್ತನೆ ಹೊಂದಿರುವವನನ್ನು ಸಂತೃಪ್ತ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿಯುಳ್ಳ ಮಹಾನೊಬ್ಬನ ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿದ್ದವನಲ್ಲಿ, ಐಶ್ವರ್ಯವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಹಾಲಿನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ. ಪೂರ್ಣತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು, ಶಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸಂತೃಪ್ತಿಯ ಅಮೃತದಿಂದ ಹೃದಯವು ತುಂಬಿರುವವನಿಗೆ, ಸ್ವಭಾವಿಕವಾಗಿ ಶೀತಲತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಿಗೆ, ಚಂದ್ರನ ಶೀತಲತೆ ಯಂತೆ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು, ಸಂತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಪೋಷಿತ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವವನನ್ನು ಸೇವಕರಂತೆ ಸೇವಿಸುತ್ತವೆ, ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವಕರು ಹೇಗೆ ಸೇವಿಸುವಂತೆ. ಶುದ್ಧ, ಸಂತೃಪ್ತ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ; ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕುಳಿಯುವಂತೆ. ಶುದ್ಧ ವರ್ತನೆ ಹೊಂದಿರುವ, ಸದಾ ದೋಷಗಳಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವವನು, ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ದೋಷರಹಿತ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಮತ್ವದ ಸುಂದರ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಜನರು ಆತನಲ್ಲಿ ಸಂತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿ ಕೊಡಲಾರದ ಸಂತೃಪ್ತಿ. ರಘುವಂಶಜನೇ, ಸಮತ್ವ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವ ಶುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿವಂತನೇ, ಈ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಲಾಭಕರವಾಗಿದೆ. ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲಿ ಅರಿವಿನ ಪುಷ್ಪವು ಬೆಳೆದು, ಅದನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು ಅದರ ಫಲದ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲಿ, ಶೂನ್ಯತೆ ಕೂಡ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಮರಣವೂ ಹಬ್ಬದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ವಿಪತ್ತೂ ಐಶ್ವರ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿ ಮಾತ್ರ ದುಃಖದ ಹಿಮವನ್ನು, ಮೋಹದ ಗಾಳಿಯನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ; ಸೂರ್ಯನು ಅವನ್ನು ಜಯಿಸುವಂತೆ. ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗ, ಅಜ್ಞಾನದ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ, ದುಃಖಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವ ಮಾರ್ಗ. ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿಯಿಂದ, ಅರಿವಿನ ದೀಪವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಸುಂದರವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ದುಃಖರಹಿತ ವೃಕ್ಷದ ಪುಷ್ಪಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ. ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿಯು ದೊರಕಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಅಪಾಯವಿಲ್ಲದ, ಅಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲದ, ಸದಾ ಸಮೃದ್ಧವಾದ, ಅತಿಶಯವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟದ ಮತ್ತು ನಿರಾಶ್ರಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವವರಿಗೂ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿ ಯನ್ನು ಮಾನವರು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿಗಳು ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಶುಭದ ದೀಪಗಳಾಗಿವೆ; ಅವು ಹೃದಯದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿಯ ಶೀತಲ, ಶುದ್ಧ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದವನಿಗೆ, ದಾನ, ತೀರ್ಥ, ತಪಸ್ಸು, ಯಜ್ಞಗಳ ಅಗತ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ, ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕಡಿದಿರುವ, ಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿಸರ್ಜಿಸಿರುವ ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಇದ್ದರೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ತಪಸ್ಸು ಅಥವಾ ತೀರ್ಥಗಳ ಸಂಗ್ರಹದ ಅಗತ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುವವರು ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯರು; ಅವರನ್ನು ಬಹು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹುಡುಕಬೇಕು; ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಬಡವರಿಗೆ ರತ್ನಗಳಂತೆ ಕಾಣಬೇಕು. ಬುದ್ಧಿವಂತನ ಬುದ್ಧಿಯು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವುದು, ದೇವಾಂಗನರ ಸಮೂಹದಲ್ಲಿ ಕಮಲದಂತೆ ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಲೀಲಾ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನದ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಕಡಿದಿರುವ, ಎಲ್ಲರಿಂದ ಗೌರವಿತರಾದ ಸಂತರನ್ನು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು; ಅವರು ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಂತರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ನೋಡಿದವರು ನರಕದ ಅಗ್ನಿಗೆ ಇಂಧನದಂತೆ ಆಗುತ್ತಾರೆ; ಸಂತರು ನರಕದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವ ಮಳೆಯ ಮೋಡಗಳಂತೆ. ಬಡತನ, ಮರಣ, ದುಃಖ, ಇತ್ಯಾದಿ ದುಃಖದ ಮೋಹಗಳು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿಯ ಔಷಧಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಸಂತೃಪ್ತಿ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿ, ವಿಚಾರ, ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ—ಇವು ಮಾತ್ರ ಜನರು ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಮಾರ್ಗಗಳು. ಸಂತೃಪ್ತಿಯು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಲಾಭ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗ, ವಿಚಾರವು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಜ್ಞಾನ, ಶಾಂತಿ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂತೋಷ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಶುದ್ಧ ಮಾರ್ಗಗಳು—ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಿದಾಗ—ಸಂಸಾರದ ವಿಲಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಪಡೆದವರು ಸಂಸಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿದ್ದಾರೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಿದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾದರೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತರು ನಾಲ್ಕನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಮೂಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿ, ಸಂತೃಪ್ತಿ, ವಿಚಾರ, ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ—ಇವುಗಳನ್ನು ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೆಳೆಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಹರಿಯುವ ನದಿಗಳಂತೆ. ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವನಲ್ಲಿ, ವಿಚಾರ, ಸಂತೃಪ್ತಿ, ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ; ಇಚ್ಛಾಪೂರಕ ವೃಕ್ಷದ ನೆರಳಲ್ಲಿ ಐಶ್ವರ್ಯ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಸಂತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವವನಲ್ಲಿ, ವಿಚಾರ, ಶಾಂತಿ, ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ; ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ವಿಚಾರವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಡುವವನಲ್ಲಿ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸಂಗತಿ, ಸಂತೃಪ್ತಿ, ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮಂತ್ರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಾಜನಿಗೆ ಜಯ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಆದುದರಿಂದ, ರಘುವಂಶಜನೇ, ಸದಾ ಯತ್ನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಪರಮ ಯತ್ನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆನೆಗೆ ವಶವಾಗಿಸಿ, ಒಂದಾದರೂ ಗುಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನೆ ಇಲ್ಲ. ದೃಢ ಯತ್ನದಿಂದ, ಹಲ್ಲು ಹಲ್ಲಿಗೆ ಗಿರಿದು, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗುಣದ ಸಾಧನೆಗೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸು. ದೇವತೆ, ಯಕ್ಷ, ಮಾನವ ಅಥವಾ ವೃಕ್ಷವಾಗಿದ್ದರೂ, ಬಲಶಾಲಿಯನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವೇ ಇಲ್ಲ.