ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನೇ, ಪರಮೋನ್ನತವಾದ ಧರ್ಮವೆಂದರೆ ತೃಪ್ತಿ. ತೃಪ್ತಿಯೇ ಸೌಖ್ಯ, ತೃಪ್ತಿಯೇ ಪರಮ ಮಂಗಳ. ತೃಪ್ತನಾದವನು ಪರಮ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ನೆನೆಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಿಗೋಸ್ಕರ—even the greatest, most virtuous kingship—ಕೇವಲ ಒಣ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ತೃಪ್ತಿಯುಳ್ಳ ಮನಸ್ಸು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಮಧ್ಯೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಚಂಚಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತೃಪ್ತಿಯ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಾನಮಾಡಿದವರು ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳನ್ನೂ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅಮೃತದ ಅಲೆಗಳು ಕೊಡುವ ತೃಪ್ತಿಗಿಂತ, ತೃಪ್ತಿಯ ಸಿಹಿ ರುಚಿಯೇ ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಅಪೂರ್ತಿಯಾದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬರುವುದನ್ನು ಸಮವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲದವರೋ, ಅವರನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತೃಪ್ತಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ನೆಲೆಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ಸಂಕಷ್ಟಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಹಸಿರು ನೆಲದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ಬಳ್ಳಿಯಂತೆ. ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ತಂಪಾದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಅದು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ಅರಳುವ ಕಮಲದಂತೆ ಪುಷ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆಶೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಚಂಚಲವಾದ, ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ದೂಷಿತ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಮಂಕಾದ ಮುಖದಂತೆ. ತೃಪ್ತಿಯ ಸೂರ್ಯ ಸದಾ ಉದಯವಾಗಿರುವವನ ಕಮಲವು, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಗಾಢರಾತ್ರಿ ಬಂದರೂ ಮಲಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಯಾವುದೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ರೋಗವಿಲ್ಲದೆ, ಅವರಿಗೂ ರಾಜಸಿಂಹಾಸನದ ಸೌಖ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಬಯಸದೆ, ಬಂದಂತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ, ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದ, ಸತ್ಕಾರ್ಯವಂತನನ್ನು ತೃಪ್ತನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತನಾದ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹಾತ್ಮನ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಲಿನ ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಬೆಳಕು ಬೀಳುವಂತೆ. ಪೂರ್ಣತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭರವಸೆ ಇಟ್ಟು, ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಬೇಕು; ಶ್ರಮದಿಂದ, ಬಲದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ತೃಪ್ತಿಯ ಅಮೃತದಿಂದ ಹೃದಯ ತುಂಬಿದವನಿಗೆ ಒಳಗೆ ತಂಪು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನಿರಾಶೆಯಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಸ್ಥೈರ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ, ಚಂದ್ರನ ತಂಪಿನಂತೆ. ತೃಪ್ತಿಯುಳ್ಳವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಹಾಸಂಪತ್ತುಗಳು ಸೇವಕರಂತೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವಕರು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಮಳೆಯಾದ ಮೇಲೆ ಧೂಳು ಬಿದ್ದಂತೆ ಶೀಘ್ರವೇ ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ. ಶುದ್ಧಾಚರಣೆಯುಳ್ಳ, ಸದಾ ನಿರ್ಮಲ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಪೂರಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮತೆಯ ಸೌಂದರ್ಯವಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಜನರು ಆತನಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದಲೂ ದೊರೆಯದ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಘುವಂಶದ ವಂಶಜನೇ, ಸಮತೆಯುಳ್ಳ, ಉನ್ನತ ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧಾತ್ಮನಿಗೆ ದೇವತೆಗಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳೂ ಕೂಡ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗತಿಯೇ ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಹಿತಕರ. ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಬೆಳೆಯುವ ವಿವೇಕದ ಹೂವನ್ನೇ ಮಹಾತ್ಮರು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನವೂ ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮರಣವೂ ಹಬ್ಬವಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಪತ್ತು ಕೂಡ ವೈಭವವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗತಿಯೇ ದುಃಖದ ಹಿಮವನ್ನು, ಮೋಹದ ಗಾಳಿಯನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನದ ಕತ್ತಲನ್ನು ಸೋಲಿಸುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಜಯಿಸುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನವರ್ಧಕ, ಅಜ್ಞಾನರೂಪೀ ಮರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ, ದುಃಖವಿಮೋಚಕವಾದ ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಪರಮೋನ್ನತವೆಂದು ತಿಳಿ. ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾದ ವಿವೇಕದ ದೀಪ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಮರದ ಹೂಗುಚ್ಛದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಸಿಗುವ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಪಾಯವಿಲ್ಲದ, ಅಚಂಚಲವಾದ, ಸದಾ ಹೆಚ್ಚುವ ಹರ್ಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಅತಿ ಕಷ್ಟದ, ನಿರಾಶ್ರಯ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ಬಂದುದರೂ ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗತಿಗಳೇ ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದ ಶುಭದೀಪಗಳು; ಅವು ಹೃದಯದ ಕತ್ತಲನ್ನು ಜ್ಞಾನಪ್ರಭೆಯಿಂದ ದೂರಮಾಡುತ್ತವೆ. ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಎಂಬ ಶುದ್ಧ, ತಂಪಾದ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದವನು, ಅವನಿಗೆ ದಾನ, ತೀರ್ಥ, ತಪಸ್ಸು, ಯಜ್ಞಗಳ ಅಗತ್ಯವೇನು? ಕಾಮವಿಲ್ಲದ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದ, ಬಂಧಗಳಿಲ್ಲದ ಸಜ್ಜನರು ಇದ್ದರೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ತಪಸ್ಸು, ತೀರ್ಥಸಂಚಯಗಳ ಅಗತ್ಯವೇನು? ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅವರು ಪೂಜ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹುಡುಕಿ, ದರಿದ್ರನು ರತ್ನವನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆ ಸಜ್ಜನರನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಬುದ್ಧಿ ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಕಮಲವು ದೇವಕನ್ಯೆಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ ಸದಾ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಲೀಲಾಮಯ ಶುದ್ಧಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪಡೆದವರೆಂದೋ, ಅವರು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಬಂಧಗಳು ಕಡಿದು ಹೋದ, ಎಲ್ಲರಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವ ಆ ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಸೇವಿಸಬೇಕು; ಅವರು ಸಂಸಾರಸಾಗರ ದಾಟಲು ದೋಣಿ. ಸಂತರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ನೋಡಿದವರು ನರಕದ ಬೆಂಕಿಗೆ ಒಣಕಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸಂತರು ಮಾತ್ರ ನರಕದ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹಾಯಿಸುವ ಮಳೆಯ ಮೋಡಗಳು. ಬಡತನ, ಮರಣ, ದುಃಖ, ಇತರ ದುಃಸ್ವಪ್ನಗಳು—all these—ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಎಂಬ ಔಷಧಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ. ತೃಪ್ತಿ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ, ವಿಚಾರ, ಶಾಂತಿ—ಇವುಗಳೇ ಜನರಿಗೆ ಸಂಸಾರಸಾಗರ ದಾಟಲು ಮಾರ್ಗ. ತೃಪ್ತಿಯೇ ಪರಮ ಲಾಭ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗ, ವಿಚಾರವೇ ಪರಮ ಜ್ಞಾನ, ಶಾಂತಿಯೇ ಪರಮ ಆನಂದ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಶುದ್ಧೋಪಾಯಗಳನ್ನು ಯಾರು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸಂಸಾರಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿ ಮೋಹವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ.