ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು, ಉದಾತ್ತ ಹೃದಯದ ಯೋಗಿಗಳು, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೇ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ自在ವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು, ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಬದುಕಿ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು "ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಲೋಕ ಯಾರದು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮಪರಿಶೀಲನೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಸದಾ ವಿಚಾರ ಮಾಡಬೇಕು. ರಾಘವ, ರಾಜನು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನವನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಫಲಪ್ರದವೇ ಅಥವಾ ಫಲವಿಲ್ಲದೆಯೋ ಎಂಬುದನ್ನು, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಗಳ ತೀರ್ಮಾನಗಳು, ಅವುಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕಾರಣಗಳು, ವಿವೇಕದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ದೀಪ ರಾತ್ರಿ ಮಣ್ಣನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ. ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲೂ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಕಣ್ಣು, ವಿವೇಕದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದು, ಗುಪ್ತವಾದುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದೀಪ ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವನ ಸ್ಥಿತಿ ಅಂಧಜನ್ಮದಿಂದ ಕುರುಡಾದವನಂತೆ ದಯನೀಯವಾಗಿದೆ; ಅವನು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಬಡವನು. ಆದರೆ ವಿವೇಕದ ಆತ್ಮ, ದೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಜಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ವಿವೇಕದ ಅದ್ಭುತವನ್ನು, ಇದು ಮಹಾನುಭವದ ಏಕೈಕ ಸಾಧನವಾದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು, ಸದಾ ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ವಿವೇಕದಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಹಾತ್ಮರ ನಡುವೆ ಕೂಡ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆ ಪಕ್ಕಾ ಹಣ್ಣು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ. ವಿವೇಕದ ಸುಂದರತೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏರಿದರೂ, ಪುನಃ ಪುನಃ ದುಃಖದ ಗುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವಯಂ ನಾಶವಾದ ಅಜ್ಞಾನಿಯ ದುಃಖಕ್ಕೆ, ರೋಗಿಯೂ ಅಥವಾ ಅನೇಕ ವಿಪತ್ತುಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನೂ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಕೆಸರುಗೊಳ್ಳುವ ಹುಳು ಆಗುವುದು, ಮುಳ್ಳುಗಳ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದು, ಕತ್ತಲು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಬದುಕುವಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ. ಅವಿಚಾರವು ಎಲ್ಲ ದುಃಖದ ನಿಲಯ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ತ್ಯಜಿಸುವದು, ನಿರಂತರ ಪೀಡನೆಯ ಪರಮಾವಧಿ—ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಮಹಾತ್ಮನು ಸದಾ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು; ಭವದ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವರಿಗೆ ವಿಚಾರವೇ ಆಶ್ರಯ. ಆತ್ಮವಿಚಾರದಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೃಗವನ್ನು ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ಮೋಹದ ಸಾಗರದ ಪಾರಿಗೇರಿಸಬಹುದು. "ನಾನು ಯಾರು? ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ದೋಷ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಚಾರಿಸುವುದೇ ಆತ್ಮವಿಚಾರ. ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದವನ, ಹೃದಯ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಠಿಣವಾಗಿದೆ; ಅವನಿಗೆ ನಿರಂತರ ದುಃಖ, ಕತ್ತಲು ಮತ್ತು ಮೋಹದ ಗೊಂದಲ ಮಾತ್ರ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ರಾಘವ, ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಶವನ್ನು ನೋಡುವವರಿಗೆ, ವಿಚಾರದಿಂದ ಹೊರತು, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಚಾರದಿಂದ ಸತ್ಯ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಸತ್ಯದಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖವೂ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮರ ಕರ್ಮಗಳು ಫಲಪ್ರದವಾಗಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುತ್ತವೆ; ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಚ್ಛ, ಸೂಕ್ತ ವಿಚಾರವೂ ನಿಮಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಂದು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಲಿ. ಸಂತೋಷವೇ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು; ಸಂತೋಷವನ್ನೇ ಸುಖವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಂತೋಷದವನಿಗೆ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನೇ, ಪರಮ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಾಮೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವವರಿಗೆ, ಸಾಧುಗಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವೂ ಒಣ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸು, ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಗೊಂದಲದಲ್ಲೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷ ಎಂಬ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಾನ ಮಾಡಿದವರು, ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳು ಅವನಿಗೆ ತೀರಾ ಅಲ್ಪವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಮೃತದ ಅಲೆಗಳು, ಸಂತೋಷದ ಸಿಹಿ ರುಚಿಯನ್ನು ತೀರಾ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಲ್ಲ; ಇದು ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ತೃಪ್ತಿ ಪೂರೈಸದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ದೊರಕಿದುದರಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಅಂತರದ ಪೀಡನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವವನು, ಇಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದವನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಸಂತೋಷ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಒಳಗಿನಿಂದ ತಲುಪದೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ವಿಪತ್ತುಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉಗಮಿಸುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ಸಸಿರು ಹಸುರಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಶುದ್ಧ ವಿವೇಕದಿಂದ ಕಾಣುವ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಶೀತಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ವಿಕಸಿತವಾದ ಕಮಲದಂತೆ ಅರಳುತ್ತದೆ. ಆಸೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸಂತೋಷ ಇಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನವು ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಮಸುಕಾದ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಮಸುಕಾದ ಮುಖ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ, ಹಾಗೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಗಾಢ ರಾತ್ರಿ, ಸಂತೋಷದ ಸೂರ್ಯ ಸದಾ ಉದಯವಾಗುವವನ ಕಮಲವನ್ನು ಕರಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದವನೂ, ಮನಸ್ಸು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೆ, ರಾಜಸಿಂಹಾಸನದ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆತನಿಗೆ ಪೀಡನೆ, ರೋಗ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ದೊರಕದುದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬಂದದ್ದನ್ನು ಬಂದಂತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಂತಹ ವಿನಯಶೀಲ, ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷದವನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿಯುಳ್ಳ ಮಹಾತ್ಮನ ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಶುಭ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಐಶ್ವರ್ಯವು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಶುಭ್ರ ಹಾಲಿನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ. ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟು, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂನಿಂದ, ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸಂತೋಷದ ಅಮೃತದಿಂದ ಹೃದಯ ತುಂಬಿದವನಿಗೆ, ಶೀತಲತೆ ಸ್ವಯಂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಸ್ಥಿರತೆ ಚಂದ್ರನ ಶೀತಲತೆ처럼 ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಹಾಸಂಪತ್ತುಗಳು, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪೋಷಿತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಿಗೆ, ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವಕರಂತೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಶುದ್ಧ, ಸಂತೋಷದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ನೆಲಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಪೀಡನೆಗಳು ಬೇಗ ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಬೇಗ ಕುಳಿಯುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ. ಶುದ್ಧ ನಡವಳಿಕೆ, ಸದಾ ನಿರ್ದೋಷ, ಶಾಂತ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ನಿರ್ಮಲ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪೂರ್ನತೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸಮತ್ವದ ಸುಂದರ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿ, ಜನರು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ; ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ರಘುವಂಶಜ, ಸಮತ್ವ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದ ಶುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಯರೂ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರು, ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು, ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ಮತ್ತು ಪರಮ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.