ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದರು: “ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಗುವಿನ ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಒಂದು ಭಯಾನಕ ಪ್ರೇತವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅದರಿಂದ ಭಯಪಡುವುದು ಕಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆ ಪ್ರೇತದ ಕಲ್ಪನೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚಿಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳೂ ಬುದ್ಧಿಯ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಯ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಖಡ್ಗ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಅವುಗಳ ಸುಳ್ಳು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯೂ, ಪ್ರಪಂಚದ ದುಃಖವನ್ನು ತಂದರೂ, ಅದು ಕೂಡ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ವೃಕ್ಷದಿಂದ ಫಲವಾಗಿ ದೊರಕುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ, ಶುದ್ಧ, ಅಚಲ, ಅನಂತ, ಮತ್ತು ಯಾವ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಏಕತ್ವ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ತಾನೇ ತಾನು ಆನಂದಿಸುವಾಗ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆ-ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಶಮಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ಹೊಸದಾಗಿ ಉದಯಿಸುವ ಚಂದ್ರನ ತಂಪಿನಂತೆ. ಈ ಬುದ್ಧಿಯ ಮಹೌಷಧಿಯನ್ನು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಪರಮಪದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಹವನಿಗೆ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಂತೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿಕೊಂಡು, ಏನನ್ನೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಟ್ಟಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ತನ್ನೊಳಗೆ ತಾನೇ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಳಗೇ ನೋಡುವಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಒಳಗಲ್ಲ, ಹೊರಗಲ್ಲ; ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಲ್ಲ, ನಿರ್ಗತಿಕ್ರಿಯಾವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಹೋದದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬರುವದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಂಚಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮಹಾತ್ಮರು, ಉದಾತ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ಯೋಗಿಗಳು, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಾಗಿಯೇ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬಹುಕಾಲ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಜೀವನ ನಡೆಸಿ, ಕೊನೆಗೆ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾರೆ. ‘ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾರದು?’ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಉದಯವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಆತ್ಮವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು. ರಾಘವ, ಕಾರ್ಯದ ಫಲಶೂನ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಫಲವತ್ತತೆ ಎಂಬ ಸಂಶಯವನ್ನು ಅರಿಯಲು ವಿವೇಕವೇ ಮಾರ್ಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಗಳ ತಾತ್ಪರ್ಯವೂ ವಿವೇಕದಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ರಾತ್ರಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ದೀಪ ಬೆಳಗಿದಂತೆ. ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲೂ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವ ಕಣ್ಣು ವಿವೇಕದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವನು ಜನ್ಮಾಂಧನಂತೆ ದಯನೀಯನು; ಆದರೆ ವಿವೇಕವುಳ್ಳ ಆತ್ಮ, ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮಪೂರ್ಣ ವಿವೇಕದ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರಕ್ಕೂ ಬಿಟ್ಟಿಡಬಾರದು, ಅದು ಪರಮಾನಂದಕ್ಕೆ ಏಕಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದವನು ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿಯೂ ಗೌರವಪಾತ್ರ; ಹಣ್ಣು ಹಸಿರಾಗಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹರ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ. ವಿವೇಕದ ಸೌಂದರ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏರಿದರೂ, ಪುನಃ ಪುನಃ ದುಃಖದ ಹೊಂಡಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಅಜ್ಞಾನಿಯು, ರೋಗಿಯಾಗಿರಲಿ, ಅನೇಕ ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ಬಳಲುವವನಾಗಿರಲಿ, ಯಾರಿಗೂ ಆಗದಷ್ಟು ದುಃಖ ಪಡುವನು. ಮಣ್ಣಿನ ಹುಳುವಾಗಿರುವುದು, ಮುಳ್ಳಿನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವದು, ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದೂ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು. ಅಲೋಚನೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತೊರೆದಿಡಬೇಕು, ಅದು ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ನಿವಾಸ, ಸಜ್ಜನರಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತವಾದುದು, ನಿರಂತರ ದುಃಖದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆ. ಉದಾತ್ತಾತ್ಮನು ಸದಾ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಸಾರದ ಹೊಂಡಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದವರಿಗೆ ಚಿಂತನೆಯೇ ಆಧಾರ. ಸ್ವಂತ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಆ ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಮೃಗವನ್ನು ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ಮೋಹ ಸಾಗರದ ಪಾರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದು. ‘ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ದೋಷ ಹೇಗೆ ಬಂದಿದೆ?’ ಎಂಬ ವಿಚಾರವನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾಡುವುದೇ ಚಿಂತನೆ. ಚಿಂತನೆಯಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಹೃದಯವಿದ್ದವನಿಗೆ, ನಿರಂತರ ದುಃಖವಷ್ಟೇ ಉಂಟು, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ಗದ್ದಲದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ರಾಘವ, ಯಾರು ವಸ್ತುಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುವರೋ, ಅವರಿಗಿಲ್ಲದೆ, ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕವೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು. ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಸತ್ಯ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಸತ್ಯದಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಎಲ್ಲ ದುಃಖವೂ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮರ ಕರ್ಮಗಳು ಫಲವತ್ತಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ನೀನು ಕೂಡ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ಸಮ್ಯಕ್ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಶಾಂತಿಗೆ ತಲುಪಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗು. ಇದಾದ ನಂತರ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು: ತೃಪ್ತಿಯೇ ಪರಮಮಂಗಳ, ತೃಪ್ತಿಯೇ ಸುಖ. ಯಾರು ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಪರಮ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ತೃಪ್ತಿಯ ಸೌಭಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ನೆನೆಸಿಕೊಂಡಿರುವನೋ, ಅವನಿಗೆ ಧರ್ಮಶಾಸಿತರ ರಾಜಸಿಂಹಾಸನವೂ ಒಣ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿನ ಗೊಂದಲದಲ್ಲೂ ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ಕಾಡಲಾಗದು. ತೃಪ್ತಿಯ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಾನಮಾಡಿದವನು, ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳೂ ಅಸಮಾನ್ಯ, ಅಲ್ಪವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅಮೃತದ ಅಲೆಗಳು ಕೂಡ ತೃಪ್ತಿಯ ಸಿಹಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಅಪೂರ್ಣ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪ್ರಾಪ್ತವಾದುದರಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಅಂತಃಕರಣದ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವನೋ, ಅವನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ತೃಪ್ತಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಒಳಗಿಂದ ತಲುಪದೆ ಇದ್ದರೆ, ವಿಪತ್ತುಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಹಸಿರು ಗದ್ದಲಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆವ ಬಳ್ಳಿಗಳಂತೆ. ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ತಂಪಾದ ಮನಸ್ಸು, ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಅರಳುವ ಕಮಲದಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಕಸಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಚಂಚಲವಾದ, ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಳಕಳಿಯಾದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಮುಖ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಯ ಸೂರ್ಯ ಸದಾ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವರ ಜೀವನದ ಕಮಲವು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಕತ್ತಲೆಯ ರಾತ್ರಿ ಎಂದಿಗೂ ಒಣಗದು.