ಹೆಮ್ಮೆಯ ರಾಮ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದು ಮತ್ತು ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ಸಂಕಟಗಳು ಬಂದರೂ, ಸತ್ಯವಾದ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬೆಳಕು ತುಂಬಿರುವ ದಿವ್ಯ ಜ್ಯೋತಿಯು ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಅಳಿದು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಶುದ್ಧ ಸರೋವರವಾಗಿರುವಾಗ, ವಿಚಾರಣೆಯ ಹೂವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳಿದವನನ್ನು ಹಿಮಾಲಯದ ಹಿಮದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಯಾರ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ಜಡತೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ವಿಜೃಂಭಿಸುವ ಗರ್ಜನೆಗಳು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತವೆ; ಅದು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಯಕ್ಷನ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ. discriminate ಮಾಡದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದೂರವೇ ತೊರೆಯಬೇಕು, ರಾಮಾ; ಅವನು ದುಃಖದ ಗುಡ್ಡ, ಹುಳದ ಗುಡ್ಡ, ಹಾಳಾದ ಬಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಹನಿಯು ಕೆಡಿದಂತೆ. ಕೆಟ್ಟ ವರ್ತನೆಯುಳ್ಳ, ನಂಬಲು ಕಷ್ಟವಾದ, ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದವರು ವಿಚಾರಣೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಭೂತಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ. ರಘುವಂಶದ ರಾಜಕುಮಾರ, discriminate ಮಾಡದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದೂರವಿರಿಸು; ಅವನು ಹಳೆಯ ಮರದಂತೆ, ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ. ಜೀವಿಗೆ, ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಒಂಟಿಯಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನಂತೆ. discrimination ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶೀತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅತಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೊಸ ಚಂದ್ರದ ಬೆಳಕು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸುವಂತೆ. ತರ್ಕವು ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಧ್ವಜಕ್ಕೆ ಶುದ್ಧ, ಬಿಳಿ ಯಾಕ್ಟೈಲ್ ಫ್ಯಾನ್ನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಚಂದ್ರನು ರಾತ್ರಿ ಹೊತ್ತಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ. reason-ನೊಂದಿಗೆ ಚಲಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವ ಭಯಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿವೆ. ಮಕ್ಕಳ ಭ್ರಮಿತ ಮನಸ್ಸು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಭಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ reason ಅದನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು reason ಇಲ್ಲದೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ reason ಎಂಬ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳ ಅಸತ್ಯವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹುಕಾಲದ ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ಮೋಹಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಅನಂತ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; reason ಅದನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ, ಅಚಲ, ಅನಂತ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಒಗೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು reason ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಯ ಮರದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಫಲವೆಂದು ತಿಳಿ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ದೃಢ, ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸ್ಥಿರತೆಯ ಆನಂದದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶೀತತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೊಸ ಚಂದ್ರನ ಶೀತತೆ ಹೊರಡುವಂತೆ. reason ಎಂಬ ಮಹಾ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಉತ್ತಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮನಸ್ಸು, ವಿಶಾಲವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಅದು neither ಬೆಳಗುವುದಿಲ್ಲ, nor ಅಸ್ತಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲೆಮೀರಿದಂತೆ. ಅದು neither ತೊರೆಯುತ್ತದೆ, nor ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ, neither ದುಃಖಿಸುತ್ತದೆ, nor ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಕೇವಲ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಳಗಡೆ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಅದು neither ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, nor ಒಳಗಡೆ ಅಥವಾ ಹೊರಗಡೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; inactivity ಅನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, nor ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಹಳೆಯದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಹೊಸದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; neither ಉದ್ವಿಗ್ನವಾಗುತ್ತದೆ, nor ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಪೂರ್ಣ ಸಾಗರದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮಹಾತ್ಮರು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಹೃದಯದ ಯೋಗಿಗಳು, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಬಾಳಿದ ನಂತರ, ಆ ದೃಢ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಸತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. 'ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾರದು?' ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಬಂದಾಗಲೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸ್ವ-ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ರಾಘವ, ರಾಜನು ಕ್ರಿಯೆಯ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಸಂಶಯವನ್ನು discriminate ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಫಲಪ್ರದವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿರಲಿ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಗಳ ನಿರ್ಣಯಗಳು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕಾರಣಗಳು discriminate ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ; ಅದು ರಾತ್ರಿ ಹೊತ್ತಲ್ಲಿ ದೀಪವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ. ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿಯೂ discriminate ಇರುವ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ದೃಷ್ಟಿ, ದಿವ್ಯ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ಗುಪ್ತವಾದುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ; ಬೆಳಕು ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. discrimination ಇಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಜನ್ಮದಿಂದ ಕುರುಡು ಇದ್ದವನಂತೆ, ದುಃಖದಾಯಕ; ಅವನು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿರುವವನು ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ discriminate ಇರುವ ಆತ್ಮ, ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳದು, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ. discriminate ಎಂಬ ಅದ್ಭುತ, ಪರಮಾತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಏಕಮಾತ್ರ ಸಾಧನ; ಇದನ್ನು ಕ್ಷಣವೂ ತೊರೆಯಬಾರದು. discrimination-ನಿಂದ ಅಲಂಕೃತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಹಾತ್ಮರೊಳಗೂ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪಕ್ವವಾದ ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಂತೋಷ ನೀಡುವಂತೆ. discrimination ಇಲ್ಲದವರ ಮನಸ್ಸು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏರುತ್ತರೂ, ಪುನಃ ಪುನಃ ದುಃಖದ ಗುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ತರ್ಕವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಮೂಢನಿಗೆ, ರೋಗಿಗಳಿಗಿಂತ, ಅನೇಕ ದುಃಖಪೀಡಿತರಿಗಿಂತ, ಹೆಚ್ಚು ನೋವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. discrimination ಇಲ್ಲದವನಿಗಿಂತ, ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹುಳು ಆಗುವುದು, ಮುಳ್ಳಿನ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವದು, ಕತ್ತಲು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಅವಿಚಾರವನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು; ಅದು ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ನಿವಾಸ, ಸಜ್ಜನರಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತ, ಶಾಶ್ವತ ದುಃಖದ ಪರಮಾವಧಿ. ಮಹಾತ್ಮನು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು; ಸಂಸಾರದ ಗುಂಡಿಗೆ ಬಿದ್ದವರಿಗೆ ವಿಚಾರವೇ ಆಧಾರ. ಸ್ವ-ವಿಚಾರದಿಂದ ಸ್ವ-ಅನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಜಿಂಕೆವನ್ನು ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯ ಸಾಗರದ ಅಡ್ಡಗಡೆಯಾಗಿ ನಡೆಸಬಹುದು. 'ನಾನು ಯಾರು? ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ದೋಷ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ?' ಎಂಬ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು reason-ನೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸುವುದು ವಿಚಾರವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರ ಇಲ್ಲದ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಹೃದಯದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ನಿರಂತರ ದುಃಖ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲು ಮತ್ತು ಮೋಹದ ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ರಾಘವ, ಯಾವವರ ದೃಷ್ಟಿ ವಸ್ತುಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ನಾಶವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಅವರಿಗೇನು ಸತ್ಯ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರದಿಂದ ಸತ್ಯ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಸತ್ಯದಿಂದ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಫಲಪ್ರದವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ನಿಮ್ಮ ಸ್ವ-ವಿಚಾರ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ, ನಿಮಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸಲಿ.