ರಘುವಂಶದ ವಂಶಜರಾದ ರಾಮ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ; ವಿಚಾರದ ಮೂಲಕ ಮಹಾತ್ಮರು ಅಶುಭವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಗೆ ಬಲ, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಕಾಶ, ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಫಲ—allವು ವಿಚಾರದಿಂದಲೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕದ ಮಹಾ ದೀಪವು ಯೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಯೋಗ್ಯವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ; ಈ ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ವಿಚಾರವನ್ನು ಆಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಜಗತ್ತಿನ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಬೇಕಾಗಿದೆ. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು, ವಿವೇಕದ ಸಿಂಹದಂತೆ, ಮೋಹದ ಮಹಾ ಆನೆಯನ್ನು ಚೂರುಮೂರು ಮಾಡುತ್ತದೆ—ಅದರ ಹೃದಯದ ಕಮಲವನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸದೆ. ಮೋಹದಿಂದ ಕೂಡಿದವರು, ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಇದು ವಿಚಾರದ ದೀಪದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರಕಟನೆ. ರಾಜ್ಯಗಳು, ಅಪಾರ ಸಂಪತ್ತು, ಭಾರೀ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಮುಕ್ತಿಯು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ, ರಾಮಾ, ವಿವೇಕದ ಕಾಮಧೇನು ಮರದ ಫಲಗಳು. ಮಹಾತ್ಮರ ವಿವೇಕಪೂರ್ಣ ಚಿಂತನೆಗಳು ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಕುಂಬಳಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ವಿವೇಕದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವರು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಫಲಗಳಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮೂಢರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಲತೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ—ಅಲ್ಲಿ ನಿರೀಕ್ಷೆ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ವಿವೇಕದ ಮರಗಳಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ, ದೀಪದ ಕೆಟ್ಟ ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಮದ್ಯದ intoxicationನಂತೆ ನಿದ್ರೆಯು ನಿಮಗೆ ಅಂತ್ಯವಾಗಲಿ. ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ಭಾರೀ ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲೂ, ನಿಜವಾದ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಮರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ, ವಿಚಾರದ ಕಮಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳಿದವರಿಗೆ, ಹಿಮಾಲಯದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶ ಬರುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಬುದ್ಧಿ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಕಾಶದ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಬಿರುಗಾಳಿಯು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು—ಅವನು ದುಃಖದ ಗುಡ್ಡ, ಹುಳದ ಗುಹೆ, ಕೆಟ್ಟ ಲತೆಯಿಂದ ಹಾಳಾದ ಜೇನು. ದುಷ್ಟ, ನಂಬಲಾಗದ, ಸಮೀಪಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದವರು, ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಭೂತಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಘುವಂಶದ ರಾಮಾ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಹಳೆಯ ಮರದಂತೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಅಯೋಗ್ಯನಾಗಿ, ದೂರವಿಡಬೇಕು. ಪ್ರಾಣಿಯು, ಮನಸ್ಸು ಆಸೆಗೆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಪರಮ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು, ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನಂತೆ, ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಉದಯವಾದ ವಿವೇಕವು ದೇಹವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶೀತಗೊಳಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಅತಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಹೊಸ ಚಂದ್ರದ ಬೆಳಕು ಲೋಕವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುವುದೋ ಹಾಗೆ. ವಿಚಾರವು ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಧ್ವಜಕ್ಕೆ ಶುದ್ಧ ಬಿಳಿ ಯಕ್ತೈಲ್ ಫ್ಯಾನಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಚಂದ್ರ ರಾತ್ರಿ ಹೊತ್ತಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುವುದೋ ಹಾಗೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿರದಂತೆ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ಪುನಃಪುನಃ ಜನ್ಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಭಯಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮೂಢ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿ ಭಯವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಭೂತವನ್ನು, ವಿವೇಕದಿಂದ ಕರಗಿಸಬಹುದು. ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ಘಟನಗಳು, ವಿಚಾರದ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ವಿವೇಕದ ಗದಿಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳ ತಪ್ಪು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ಸಂಸಾರದ ಭೂತ, ಮೂಢ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅನಂತ ದುಃಖವನ್ನು ತಂದರೂ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶುದ್ಧ, ಅಚಲ, ಅನಂತ, ನಿರಾಶ್ರಯ ಏಕತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ವಿವೇಕದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮರದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಫಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಸ್ಥಿರ, ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯ ಅನುಭವದಿಂದ, ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಶೀತಲತೆ, ಹೊಸ ಚಂದ್ರನ ಶೀತಲತೆ ಹಾಗೆ, ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರ ಎಂಬ ಮಹಾ ಔಷಧಿಯನ್ನು, ಶ್ರೇಷ್ಠರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸದಾ ಆಧಾರಿತ ಮನಸ್ಸು, ವಿಶಾಲ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರನಂತೆ, ಏನು ಉದಯವನ್ನೂ sunsetವನ್ನೂ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಅದು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ, ತನ್ನೊಳಗೆ ತಾನೇ ತಾಳುತ್ತದೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಳಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; inactivityಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, actionನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಹಳೆಯದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ಹೊಸದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; neither disturbed nor completely undisturbed, it shines like a full ocean. ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮಹಾತ್ಮರು—ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಾದ ಯೋಗಿಗಳು—ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬಹುಕಾಲ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಜೀವಿಸಿ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. "ನಾನು ಯಾರು? ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾರದು?" ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಬಂದಾಗ, ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಆತ್ಮವಿಚಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ರಾಮಾ, ರಾಜನು, ಕಾರ್ಯದ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಸಂಶಯವನ್ನು, ಅದು ಫಲವತ್ತಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಫಲವಿಲ್ಲದಿರಲಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅರಿಯಬಹುದು; ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಗಳ ನಿರ್ಣಯ, ಅವುಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕಾರಣಗಳು, ವಿವೇಕದಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ದೀಪ ರಾತ್ರಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲೂ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕಣ್ಣು, ಗುಪ್ತವಾದುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದೀಪವು ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ವಿವೇಕಕ್ಕೆ ಅಂಧನಾದವನು, ಜನ್ಮದಿಂದ ಅಂಧನಾದವನಂತೆ, ಕರುಣೆಗೆ ಪಾತ್ರ; ಆದರೆ ವಿವೇಕದ ಆತ್ಮ, ದೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕದ ಅದ್ಭುತತೆ, ಪರಮಾತ್ಮದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಮತ್ತು ಮಹಾ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗ; ಇದನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು. ವಿವೇಕದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಹಾತ್ಮರ ಮಧ್ಯೆಯೂ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಾಕಾದ ಮಾವು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ವಿವೇಕದ ಸೌಂದರ್ಯವಿಲ್ಲದವರ ಮನಸ್ಸು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏರಿದರೂ, ಪುನಃ ಪುನಃ ದುಃಖದ ಗಹ್ವರದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತವೆ.