ಜನರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪ್ರಿಯವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಎಷ್ಟು ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತಾರೋ, ಆದರೆ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಬರುವ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಶಾಂತಚಿತ್ತದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವವನೇ ನಿಜವಾದ ಜೀವಂತನು, ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಗೌರವ ನೀಡುತ್ತಾರೆ—ಇತರರು ಹಾಗಲ್ಲ. ವಿನಯ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು ಯಾವ ಸದ್ಗುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದರೂ, ಆ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಹರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ಇಂದ್ರಿಯದ pleasurable ಅಥವಾ unpleasant ಅನುಭವ—ಕೆಳಗಣ ಅಥವಾ ಮೇಲಗಣ ಸ್ಪರ್ಶ, ದೃಷ್ಟಿ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ—ಇವುಗಳಿಂದ ಯಾವ ಸಂತೋಷವನ್ನೂ ನೋವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸದೆ ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಶಾಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದ ಇರುವವನು, ಆಸೆ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕಾರ ಇಲ್ಲದೆ, ಪರಿಷ್ರಮದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಶಾಂತನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಹಿಮಕಾಲದ ಚಂದ್ರಮಂಡಲದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ, ಮರಣ, ಹಬ್ಬ, ಯುದ್ಧ—ಯಾವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಶಾಂತನು. ಒಬ್ಬನು ಇದ್ದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರೂ, ನೆಲೆಗೊಂಡವನಂತೆ ಕಾಣದೆ, ಹರ್ಷವನ್ನೂ ಕೋಪವನ್ನೂ ಹೊಂದದೆ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಸುಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಶಾಂತನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಅಮೃತದ ಹರಿವಿನಂತೆ ಸುಖಕರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲರತ್ತ ಪ್ರೀತಿ ತುಂಬಿದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನೆಸಗುತ್ತಾ ಹರಡುತ್ತದೆ—ಅವನೂ ಶಾಂತನು. ಅವನೊಳಗಿನ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡುವವನು ಶಾಂತನು. ಯಾವುದೇ ಭಯಾನಕ ವಿಪತ್ತುಗಳು ಬಂದರೂ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಸುಡುವಾಗಲೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅಲ್ಪವಾಗಿಯೂ ಅಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿಯೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಅವನನ್ನು ಶಾಂತನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಶೀತಳತೆ ಹೊಂದಿರುವನು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗದೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವನು, ಅವನನ್ನು ಶಾಂತನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವವನ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಸ್ವಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಆಕಾಶದಂತೆ ಮಲಿನವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನೂ ಶಾಂತನು. ತಪಸ್ವಿಗಳು, ಪಂಡಿತರು, ಯಜ್ಞಕರ್ತರು, ರಾಜರು, ಬಲಶಾಲಿಗಳು, ಧರ್ಮಾತ್ಮರು—ಇವರಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳೊಡನೆ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಚೇತನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಂತೋಷವು ಹಿಮಚಂದ್ರನ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಸಮತ್ವವೆಂಬುದು ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳ ಪರಮಾವಧಿಯಾಗಿದೆ; ಇದು ನಿಜವಾದ ಪುರುಷತ್ವದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಭರಣ, ಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಭಯತೆಯ ಸ್ಥಾನ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ರಾಮಾ, ಮಹಾತ್ಮರು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಅಚಲ, ದೈವಾನುಗ್ರಹಿತ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ನೀನು ಕೂಡಾ ಅದೇ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು, ಯಶಸ್ಸಿಗಾಗಿ. ಯಾರು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು, ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಆತ್ಮಸಂಯಮದಿಂದಿರುವನೋ, ಅವನು ವಿಚಾರವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ವಿಚಾರದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಮಪದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ವಿಚಾರವೇ ಸಂಸಾರದ ಹಳೆಯ ರೋಗಕ್ಕೆ ಮಹೌಷಧಿ. ಅನಂತ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುವ ವಿಪತ್ತಿನ ಅರಣ್ಯ, ವಿಚಾರವೆಂಬ ಕೊಯ್ತಿನಿಂದ ಕಡಿದುಹಾಕಿದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆದು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಮೋಹ, ಬಂಧುಗಳ ನಷ್ಟ, ಕಷ್ಟಗಳು, ಗೊಂದಲ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಚಾರವೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾರ್ಗ. ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಪರಮಶಾಂತಿಗೆ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವೂ ಇಲ್ಲ; ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸು ಕುಸಿತವನ್ನು ತೊರೆದು, ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತಿ, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಭೆ, ವಿವೇಕ, ಕರ್ಮಫಲ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಯೋಗ್ಯತೆ-ಅಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ವಿವೇಕವೆಂಬ ದೀಪದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಂತೆ, ವಿಶಾಲ ವಿಚಾರವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು, ವಿವೇಕವೆಂಬ ಸಿಂಹದಂತೆ, ಮೋಹವೆಂಬ ಮಹಾ ಆನೆ—ಅದಕ್ಕೆ ಹಾನಿಯಾಗದ ಹೃದಯವನ್ನು—ಚೂರಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಕಾಲಬಲದಿಂದ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವರೂ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ಅದು ವಿಚಾರದ ದೀಪದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರಕಟನೆ. ರಾಜ್ಯಗಳು, ಅಪಾರ ಧನ, ಭೋಗ, ಶಾಶ್ವತ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಕೂಡಾ, ರಾಮಾ, ವಿವೇಕವೆಂಬ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದ ಫಲಗಳು. ಮಹಾತ್ಮರ ಉದಾತ್ತ ಚಿಂತನೆಗಳು, ವಿವೇಕದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುವು, ಸಂಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹೆಂಚು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಸೂರಣ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ. ವಿವೇಕೋದಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವರು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಫಲಗಳಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ದುರ್ಬುದ್ಧಿ, ನಿರಾಶೆಯ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಲತೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ, ಕಪ್ಪು ತೈಲದಂತೆ ಕತ್ತಲಾದ, ಮದ್ಯದಂತೆ ಮೋಹಕಾರಿ ನಿದ್ರೆ ನಿನಗಿಲ್ಲದಿರಲಿ. ದೀರ್ಘವಾದ ಮಹಾ ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲೂ, ನಿಜವಾದ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಅಡಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ, ವಿಚಾರದ ಕಮಲವು ಪೂರ್ತಿ ಅರಳಿದವನನ್ನು ಹಿಮಾಲಯದ ಹಿಮದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ, ಜಡತೆಗಿಳಿದ ಬುದ್ಧಿಗೆ, ವಜ್ರಗಳೇ ಬಂದರೂ ವ್ಯರ್ಥ, ಯಕ್ಷಚಂದ್ರನಂತೆ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದು. ರಾಮಾ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಅವನು ದುಃಖದ ಗುಡ್ಡ, ವಾಳ್ಮೀಕ, ಕೆಟ್ಟ ಬಳ್ಳಿಯಿಂದ ಹಾಳಾದ ಜೇನು ಹೋಲುವನು. ದುಷ್ಟ, ದುರ್ವ್ಯವಹಾರಿ, ನಂಬಲಾಗದವರು, ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕತ್ತಲಿಯಲ್ಲಿ ಪಿಶಾಚಿಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಘುವಂಶೋದ್ಭವ, ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದವನನ್ನು ದೂರವೇ ಇಡು; ಅವನು ಹಳೆಯ ಮರದಂತೆ, ಶುಭಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕವನು ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಾಣಿಗೆ, ಆಸೆಗಳ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮನಸ್ಸು ಪರಮ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಿತವಾದ ವಿವೇಕವು ದೇಹವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶೀತಗೊಳಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊಸ ಚಂದ್ರಪ್ರಕಾಶವು ಲೋಕವನ್ನು ಶೋಭಿಸುವಂತೆ. ವಿವೇಕವು ಪರಮಸತ್ಯದ ಧ್ವಜಕ್ಕೆ ಶುಭ್ರ ಚಾಮರವಾಗಿಯೂ, ಚಂದ್ರನು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ಚಲಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಾ, ಜನ್ಮಜನ್ಮಾಂತರದ ಭಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ.