ರಾಮನೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸಹಜವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯತ್ತ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಜನರ ನಡುವೆ ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಆಶ್ಚರ್ಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಸ್ಮಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳತ್ತ ಮೌಢ್ಯವಿಲ್ಲದ ದಯೆಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಯಿ ಯಾರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿರುವಳೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಕಠಿಣವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಮೃದುವಾಗಿರಲಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಶಾಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ವಾಸವಿಡುತ್ತವೆ. ಅಮೃತಪಾನದಿಂದಲೋ, ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸುವುದರಿಂದಲೋ, ಯಾರಿಗೂ ಅಂತಹ ಆನಂದ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಾಧ್ಯ. ಓ ರಾಘವ, ಈ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ರೋಗಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗಿದೆ, ಆಸೆಗಳ ಬಲದಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದನ್ನು ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತಧಾರೆಯಿಂದ ಆರಾಮಪಡಿಸು. ನೀನು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಏನು ತಿಂದರೂ, ಶಾಂತಿಯ ಚಳಿಗಾಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ನಿಜವಾದ ಸಿಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಓ ರಾಘವ, ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ಅಂತಹ ಶಾಂತಿಯು ಕಡಿದ ಅಂಗಗಳನ್ನೂ ಪುನಃ ಜೋಡಿಸುವಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಯಿದೆ. ಪಿಶಾಚಿಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ದೈತ್ಯರು, ಶತ್ರುಗಳು, ಹುಲಿಗಳು, ಹಾವುಗಳು—ಯಾರು ಯಾರೂ ಶಾಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವಿರೋಧ ಮಾಡಲಾಗದು. ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತದ ಕವಚದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರಕ್ಷಿತನಾದವನಿಗೆ ದುಃಖಗಳು ತಲುಪಲಾಗದು; ಹೇಗೆ ವಜ್ರಕ್ಕೆ ಬಾಣಗಳು ತಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಮಂತ್ರಿಗಳ ಮತ್ತು ಅಂತರಂಗದ ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಸುತ್ತಲಿರುವ ರಾಜನಿಗಿಂತಲೂ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರಚರಿತ್ರೆಯ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದವನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀವಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪ್ರಿಯವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಸಿಗುವ ಆನಂದಕ್ಕಿಂತ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸಮಸ್ಥಿತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಹೆಚ್ಚು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತವಾದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರೇ ನಿಜವಾದ ಜೀವಂತರು, ಎಲ್ಲರೂ ಗೌರವಿಸುವವರು; ಇತರರು ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ವಿನಯ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಕೃತ್ಯದಿಂದ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಕೇಳಿದಾಗ, ಮುಟ್ಟಿದಾಗ, ಕಂಡಾಗ, ತಿಂದಾಗ ಅಥವಾ ವಾಸನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಸುಖವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ದುಃಖವಾಗಿರಲಿ, ಸಂತೋಷವನ್ನೂ ದುಃಖವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸದೆ ಸಮಭಾವದಿಂದಿರುವರು—ಅವರನ್ನೇ ಶಾಂತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಭಾವದಿಂದ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಇಚ್ಛೆಯನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ—ಅವರನ್ನೇ ಶಾಂತನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶರದ್ಕಾಲದ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾಗಿ ಇಡುತ್ತಾರೆ, ಮರಣ, ಹಬ್ಬ ಅಥವಾ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿಯೂ ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ—ಅವರನ್ನೇ ಶಾಂತನು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಇದ್ದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದಂತಿಲ್ಲ, ಸಂತೋಷವನ್ನೂ ಕೋಪವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಆಳ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಅವರನ್ನೇ ಶಾಂತನು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಮೃತದ ಹರಿವಿನಂತೆ ಎಲ್ಲರತ್ತ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹರಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರನ್ನೇ ಶಾಂತನು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಒಳಗಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನಿಂದ ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ—ಅವರನ್ನೇ ಶಾಂತನು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಪ್ರಳಯವಾಗಲಿ, ಭಯಾನಕ ದುರ್ಘಟನೆಗಳಾಗಲಿ, ಯುಗಾಂತ್ಯವಾಗಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ದಹನವಾಗುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಲ್ಪ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿ ಇಡುತ್ತಾರೆ—ಅವರನ್ನೇ ಶಾಂತನು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಆಂತರಿಕ ಶೈತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಅವರನ್ನೇ ಶಾಂತನು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ—ಅವರನ್ನೇ ಶಾಂತನು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ತಪಸ್ವಿಗಳು, ಪಂಡಿತರು, ಯಜ್ಞಕಾರರು, ರಾಜರು, ಬಲಶಾಲಿಗಳು, ಧರ್ಮಪಾಲಕರು—ಇವರಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾತ್ಮರು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧರಾಗಿರುವವರು, ಶಾಂತಿಯಲ್ಲೇ ಲೀನರಾಗಿರುವವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಚಂದ್ರನ ಶೀತಕಿರಣಗಳಂತೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮತ್ವವೆಂಬುದು ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳ ಗಡಿ, ನಿಜವಾದ ಪುರುಷತ್ವದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಭರಣ, ಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಭಯರಹಿತತೆಯ ಸ್ಥಾನ—ಇದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ರಾಮಾ, ಮಹಾತ್ಮರು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅಮರ, ಕಳವುಗೊಳ್ಳದ, ಸತ್ಕುಲಪೋಷಿತ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದರು. ನೀನು ಕೂಡ ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸು, ಯಶಸ್ಸು ನಿಶ್ಚಿತ. ಯಾರು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ಪಷ್ಟ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಆತ್ಮಸಂಯಮದಿಂದ ಕೂಡಿರುವರು, ಅವರು ವಿಚಾರವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ವಿಚಾರದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ವಿಚಾರವೇ ಸಂಸಾರದ ಪುರಾತನ ರೋಗಕ್ಕೆ ಮಹೌಷಧಿ. ಅನಂತ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಪೋಷಿತವಾಗಿರುವ ದುಃಖಗಳ ಕಾಡನ್ನು ವಿಚಾರವೆಂಬ ಕೊಡಲಿಯಿಂದ ಕಡಿದು ಹಾಕಿದರೆ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯದು. ಮೋಹ, ಬಂಧುಗಳ ನಷ್ಟ, ಕಷ್ಟ, ಗೊಂದಲ—ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿ ವಿಚಾರವೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಪಥ. ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಪರಮ ಶಾಂತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ; ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸು ದುಷ್ಟವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬಲ, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಕಾಶ, ವಿವೇಕ, ಕರ್ಮಫಲ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ವಿಚಾರದಿಂದಲೇ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಯೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಯೋಗ್ಯವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ವಿವೇಕದ ಮಹಾದೀಪವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ವ್ಯಾಪಕವಾದ ವಿಚಾರವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು, ಸಿಂಹದಂತೆ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಮೋಹವೆಂಬ ಮಹಾ ಆನೆಯ ಹೃದಯವನ್ನು ಹರಿದು ಹಾಕುತ್ತದೆ. ಮೋಹಿತರಾದವರು ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಅದು ವಿಚಾರದ ದೀಪದ ಅನನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶ. ರಾಜ್ಯಗಳು, ಅಪಾರ ಧನ, ಭೋಗ, ಶಾಶ್ವತ ಮುಕ್ತಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ, ಓ ರಾಘವ, ವಿವೇಕವೆಂಬ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದ ಫಲಗಳು. ಮಹಾತ್ಮರ ವಿವೇಕಮಯವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚಿಂತನೆಗಳು ಸಂಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಸೂರಣಿಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಯಾರು ಉದಿತವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಫಲಗಳಿಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮೂಢರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ನಿರಾಶೆಯ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕದ ಮರಗಳು ಇಲ್ಲದ ಕಡೆ, ದುಃಖದ ವಳ್ಳಿಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಓ ರಾಘವ, ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದ, ಕರಿಬಣ್ಣದಂತೆ ಕತ್ತಲಾದ, ಮದ್ಯದಂತೆ ಮೋಹಮಯವಾದ ನಿದ್ರೆಯು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗಲಿ ಎಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ.