ಮಾನ್ಯ ರಾಘವ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೃದಯಂಗಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಕೈಕಾಲುಗಳ ಚಲನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಳಾಂತರ, ಅತಿಯಾದ ತಪಸ್ಸು, ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು—all these are not necessary. ಮಾನವನ ಜೀವನದ ನಿಜವಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ಒಂದೇ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ದೃಢ ನಿರ್ಣಯದಿಂದ, ವಿಚಾರದಿಂದ, ದುಃಖಗಳ ಬಲೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಒಬ್ಬನು ಸುಖವಾಗ ಕುಳಿತು, ಸ್ವಯಂ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಆಗಮಿಸಿ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಮಹಾತ್ಮರು ಇದನ್ನು ಎಲ್ಲ ಸುಖಗಳ ಸಾರದ ಅಂತಿಮ ಗಡಿಯನ್ನು ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ಪರಮ, ಅಪರಿಮಿತ ಅಮೃತದ ಸರೋವರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ನಾಶವಾಗುವವು; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸುಖವಿಲ್ಲ—ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುವುದನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು; ಅದು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನಂತ ಶಾಂತಿಯ ಅನುಭವದಿಂದ ನಿಜವಾದ ಆನಂದ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಹಾರುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದರೂ—ಅದು ರಾಕ್ಷಸ, ದೇವ, ಮಾನವ ಅಥವಾ ಇತರ ಯಾವುದೇ ಆಗಿರಲಿ—ಮನಸ್ಸಿನ ಶಮನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಶಾಂತಿಯ ಹೂವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳಿದಂತೆ, ಪರಮ ವಿವೇಕದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹುಡುಕದೆ, ಅವನು ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ, ಬಯಸಲ್ಪಟ್ಟವನು ಅಲ್ಲ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯ ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದು, ವಿಶ್ರಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ, ಆಸೆ-ಅಪೇಕ್ಷೆಗಳಿಲ್ಲದೆ—ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹಾರೈಸುವುದಿಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮೋಕ್ಷದ ದ್ವಾರದ ಬಳಿ, ದ್ವಾರಪಾಲಕರನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೇಳಬೇಕು; ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದರೆ, ಮೋಕ್ಷದ ದ್ವಾರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಸಂಸಾರ ರೂಪದ ಉಷ್ಣ ಮರುಭೂಮಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು, ಶಾಂತಿಯ ತಂಪು ನೀರಿನಿಂದ ಜೀವಿಗೆ ಶೀತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು; ಶಾಂತಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ—ಶಾಂತಿ ಶುಭ, ಶಾಂತಿ ಶಾಂತತೆ, ಶಾಂತಿ ಮೋಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾದವನಿಗೆ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಶೀತ ಸ್ವಭಾವದವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುವವನಿಗೆ—even an enemy becomes a friend. ಶಾಂತಿಯ ಚಂದ್ರದಿಂದ ಆಲಂಕೃತವಾದವರ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೆ, ಪರಮ ಪವಿತ್ರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಲಿನ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಬರುವಂತೆ. ಹೃದಯಗಳು ಕಮಲದಂತೆ ಅರಳಿದ ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳವರು, ಹರಿ ಅವರಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳಿರುವ ಎರಡು ಕಮಲ ಹೃದಯಗಳಂತೆ. ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳವರ ಮುಖಗಳು ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ಅವರು ತಮ್ಮ ವಂಶದ ಅಧಿಪತಿಗಳು, ಪೂಜೆಯುಳ್ಳವರು, ಚಂದ್ರನಿಗಿಂತಲೂ ಸುಂದರರು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಶಾಂತಿಯ ಮಹಿಮೆ, ಆಸ್ತಿಯಂತೆ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸಂಪತ್ತಿನಂತೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳವರಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು, ಆಸೆಗಳು, ಭರಿಸಲಾಗದ ಕಷ್ಟಗಳು—all vanish like darkness before the sun. ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜನರಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಶಾಂತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಿತಚಿಂತನೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಯಿ ಎಂತೆಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು, whether harsh or gentle, ಶಾಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಇಡುತ್ತಾರೆ. ಅಮೃತಪಾನದಿಂದಲೂ, ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸುವುದರಿಂದಲೂ, ಇಂತಹ ಸುಖ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಒಳಗಿನ ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಈ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ರಾಘವ, ಎಲ್ಲ ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲಿದ, ಆಸೆಗಳ ಬಂಧದಿಂದ ಬಂಧಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತಧಾರೆಯಿಂದ ಆರಾಮವನ್ನು ನೀಡು. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯ, ಯಾವುದೇ ಆಹಾರ, ಶಾಂತಿಯ ತಂಪು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಪರಮ ಸಿಹಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ರಾಘವ, ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ, ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಂಗಗಳು ಕೂಡ ಪುನಃ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಭೂತ, ರಾಕ್ಷಸ, ದೈತ್ಯ, ಶತ್ರು, ಹುಲಿ, ನಾಗ—all bear no enmity toward one who abides in tranquility. ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತದ ಕವಚದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಕ್ಷಿತನಾದವನಿಗೆ, ದುಃಖಗಳು ಆಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲ; ವಜ್ರದ ಶಿಲೆಗೆ ಬಾಣಗಳು ತಾಗದಂತೆ. ರಾಜನು—even when surrounded by ministers and women—shines less than one adorned by tranquility and steady conduct. ಜೀವಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾದ ಪ್ರಿಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗಲೂ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜೀವಂತರು, ಎಲ್ಲರಿಂದ ಗೌರವ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇತರರು ಅಲ್ಲ. ಶಾಂತ ಮತ್ತು ವಿನಯದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು pleasant or unpleasant hearing, touching, seeing, eating, smelling—ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹರ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಶಾಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿದ್ದು, ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಜಯಿಸಿದವರು ಶಾಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಶರದ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವ, disturbed ಆಗದ ಮನಸ್ಸು—even amid death, celebration, or battle—is peaceful. ಸ್ಥಾನದಲ್ಲೇ ಉಳಿದರೂ, settled ಆಗದಂತೆ ಕಾಣುವವನೂ, neither rejoicing nor angry, deep sleep-like mind, relaxed—he is tranquil. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ, ಅಮೃತದ ಸರೋವರದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಜನರ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹರಡುತ್ತದೆ—ಅವನು ಶಾಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವವನ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಅವನು ಶಾಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಲ್ಪ ಮತ್ತು unaffected ಆಗಿ—even amid dire calamities or at the end of an age, even when all is burning—he is said to be tranquil. ಇಂತು, ಶಾಂತಿಯುಳ್ಳವರ ಜೀವನವೇ ಪರಮ ಸುಖ, ಪರಮ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಪರಮ ಶಾಂತಿ—ಅವರಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳೂ, ಮಾನವರೂ, ಜಗತ್ತೂ ವಂದಿಸುತ್ತವೆ.