ರಾಮಾ, ಪರಸ್ಪರ ವಧೆಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವವರಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಸಿಗದು. ಅವರ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳೂ ಮಿಂಚಿನ ಹೊಳೆಯಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮಹಾತ್ಮರು—ನೀನು ಕೂಡ ಅವರಂತೆಯೇ—ಪೂಜ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮಾತ್ರ ಭೋಗವನ್ನೂ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರಮ ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದಲೇ ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರದ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ಸಂಸಾರದ ಮೋಹವು ವಿಷದಂತೆ ಮೂರ್ಛೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಅರಿತವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಚ್ಚರದಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಸಂಸಾರವನ್ನು ಕಂಡು ಕೂಡ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರುವವನು, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡುವ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುವವನಂತೆ ಅಥವಾ ಪ್ರವಾಹದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವವನಂತೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಇದೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಯು ಇದೆ, ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ನಂತರ ಮರಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ದುಃಖಕ್ಕೂ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಿನಗೆ ಯಾವ ತಪ್ಪು? ಇದ್ದರೆ, ನೀನು ಈ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ ಬಿಡುಗಡೆಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮುಂದಾದರೆ, ಅವನೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವವನು. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಗಾಢ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಸಮಾಧಾನ ಅಲೌಕಿಕ ಏಕಾಂತದಿಂದಲೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೇನಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಆ ಪರಮ ಗತಿಯ ಸಾಧನೆಗೆ ಕಷ್ಟಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಸ್ನೇಹಿತರು, ಧನ, ಬಂಧುಗಳು ಸಹಾಯಕರಲ್ಲ. ಕೈಕಾಲುಗಳ ಚಲನೆ, ದೂರದ ಊರಿಗೆ ಹೋಗುವುದು, ಹೆಚ್ಚುವರಿ ತಪಸ್ಸು, ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು—ಇವು ಯಾವುದೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ, ಒಂದು ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಅಂದರೆ ಮಾನವ ಜೀವನದ ನಿಜವಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದರಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಬಹುದು. ವಿವೇಕದಿಂದ, ದೃಢವಾದ ನಿರ್ಣಯದಿಂದ, ವಿಚಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಾಧ್ಯ. ದುಃಖಗಳ ಬಲೆಗೆ ಬಿದ್ದವನೋ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬನು ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಸ್ವತಃ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪರಾಮರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅದನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಮಹಾತ್ಮರು ಅದನ್ನೇ ಪರಮ ಸುಖದ ಸೀಮೆಯೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಮೃತಪ್ರವಾಹ ಎಂದು ಅವರು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ, ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ನಾಶವಂತು; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸುಖವಿಲ್ಲ—ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವ ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಯೋಚಿಸಬೇಕು; ಅದು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ. ಆ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯ ಅನುಭವದಿಂದಲೇ ನಿಜವಾದ ಆನಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬಿದ್ದಹೋಗುತ್ತಾರೆ—ಅವರಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸ, ದೇವತೆ, ಮಾನವ ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ—ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಅದು ನೀಡುವ ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಃಶಾಂತಿಯ ಹೂವು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳಿದಂತೆ, ವಿವೇಕದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಹಲವಾರು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗದವನು, ಬಯಸಲ್ಪಡುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಡುವುದೂ ಅಲ್ಲ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಾಗ, ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಅದು ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಮೋಕ್ಷದ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಇದ್ದಾರೆ; ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ, ಆ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಈ ಭವಸಾಗರವು ದುಃಖ ಮತ್ತು ದೋಷಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ದೀರ್ಘ ಮರಳಿನ ಹಾದಿಯಂತೆ, ಆದರೆ ಶಾಂತಿಯ ತಂಪಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಅದು ಶೀತಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಶಾಂತಿಯೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ—ಅದೇ ಶುಭ, ಅದೇ ಶಾಂತಿ, ಅದೇ ಮೋಹವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ—ಅವರಿಗೆ ಶತ್ರುವೂ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಂತಿಯ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ಪರಮ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಲಿನ ಸಾಗರದಿಂದ ಹಾಲು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಅರಳಿದವರೆಂದರೆ, ಅವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಹರಿಯ ಹೃದಯದ ಎರಡು ಕಮಲಗಳು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ನಡುವೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳಿವೆ. ಯಾರ ಮುಖವು ಶಾಂತಿಯ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಕಳಂಕವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಅವರು ತಮ್ಮ ವಂಶದ ಧುರೀಣರು, ಪೂಜ್ಯರು, ಚಂದ್ರನಿಗಿಂತಲೂ ಸುಂದರರು. ಈ ಶಾಂತಿಯ ಮಹಿಮೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಂಪತ್ತಿನಂತೆ ಅನುಭವಿಸುವದಕ್ಕಲ್ಲ, ಅದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಿಜವಾದ ಧನದಂತೆ. ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಬಯಕೆಗಳು, ಅಸಹ್ಯವಾದ ಕಷ್ಟಗಳು—ಇವು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಅಂಧಕಾರ ಹೇಗೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಸತ್ತ್ವಗಳ ಶಾಂತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಸಹಜವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಜನರ ನಡುವೆ ಶಾಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಚಂದ್ರನಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಕರ್ಷಣೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೂ ಹಿತಭಾವ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಸ್ವತಃ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಯಿ ಹೇಗೆ ಎಲ್ಲ ಮಕ್ಕಳ ವಿಶ್ವಾಸಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರಳಾಗಳೋ, ಶಾಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲರೂ—ಕಠಿಣವಾಗಿರಲಿ, ಮೃದುವಾಗಿರಲಿ—ಆದ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಇಡುತ್ತಾರೆ. ಅಮೃತಪಾನದಿಂದಲೂ, ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದರೂ ಕೂಡ, ಅಂತರಂಗ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿರುವವನಂತಹ ಸುಖ ಸಿಗದು. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ವ್ಯಾಧಿಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಬಯಕೆಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಗಿದಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತಧಾರೆಯಿಂದ ಆರಾಮಪಡಿಸು. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವಿರಲಿ, ಅನ್ನವಿರಲಿ, ಶಾಂತಿಯ ತಂಪಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಅದರಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸೌಂದರ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನಾದರೂ ಪಡೆದರೆ, ಕಡಿದಾದ ಅಂಗಗಳೂ ಕೂಡ ಪುನಃ ಬೆಳೆದುಬರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಪಿಶಾಚಿಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ದೈತ್ಯರು, ಶತ್ರುಗಳು, ಹುಲಿಗಳು, ಹಾವುಗಳು—ಯಾರೂ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ ವಿರೋಧಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತದ ಕವಚದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಿಗೆ ದುಃಖಗಳು ಬಾಣಗಳು ವಜ್ರಕ್ಕೆ ಹೊಡೆಯಲಾಗದಂತೆ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜನು ಮಂತ್ರಿಗಳು ಹಾಗೂ ಅಂತರಂಗದ ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ನಡತೆಯಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದವನು ಹೊಳೆಯುವಷ್ಟು ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.