ಮಾನವನು ಒಂದು ದಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಮೋಹದ ಕತ್ತಲೆಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವ ಜೀವನ ಎಂಬ ಕಮಲವು, ಆಸೆಗಳ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿವೇಕ ಎಂಬ ಶುದ್ಧ ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಪುಷ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು, ಗುರು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆತ್ಮದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನಂತಹ ಸ್ನೇಹಿತರೊಂದಿಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಹರಿಯೂ ಹರನೂ ಹಾಗೂ ಇತರ ಮಹರ್ಷಿಗಳಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ; ರಾಮಾ, ನೀನೂ ಕೂಡ ಹೀಗೆ ಬದುಕಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಹರಡಿವೆ, ಆದರೆ ಸುಖ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಅನಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯೋಗ್ಯತೆ ಬೇಕು; ಅದನ್ನು ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರು, ಮಾನವ ಜೀವನದ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಧರಿಸುವ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರ ಮನಸ್ಸು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಅನನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಆದರೆ ಕೇವಲ ಭೋಜನ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತರಾದವರು, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ದೋಷಮಯವಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಅಂಧರು, ಖಾಲಿ ಡೊಳ್ಳಿನಂತೆ. ಭೋಗದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರು, ಕುತಂತ್ರಿಗಳೂ, ದ್ವೇಷಿಗಳೂ, ದುಷ್ಟಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರೂ, ಹೊರಗೆ ಸ್ನೇಹಿತರೆಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಒಳಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೂಡುವವರು—ಇಂತಹ ಮೋಹಿತರು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಕುಂಠಿತವಾಗಿದ್ದು, ಒಂದು ದುಃಖದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ, ಒಂದು ಭಯದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ, ಒಂದು ನರಕದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಾ, ಪರಸ್ಪರ ವಿನಾಶವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಯಾವತ್ತೂ ನಿಜವಾದ ಮಂಗಳವಿಲ್ಲ; ಅವರ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕ. ಆದರೆ, ನೀನು ರಾಮಾ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದ ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದವರನ್ನು, ಗೌರವದಿಂದ ನೋಡಬೇಕು; ಅವರು ಮಾತ್ರ ಭೋಗವನ್ನೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರಮ ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ಸಂಸಾರದ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಅಜಾಗರೂಕನಾಗಬಾರದು; ಸದಾ ವಿವೇಕದಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಈ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಕಂಡು ಕೂಡ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾದವನು, ಹೊತ್ತಿರುವ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗುತ್ತಿರುವವನಂತೆ ಅಥವಾ ಪ್ರವಾಹದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವವನಂತೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿ ಇದೆ, ಅದು ಒಮ್ಮೆ ತಲುಪಿದರೆ ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗಬೇಕಾಗದು; ಅದನ್ನು ತಲುಪಿದವನು ಮತ್ತೆ ದುಃಖಪಡಬೇಕಾಗದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿನಗೆ ತಪ್ಪೇನು? ಇದ್ದರೆ ನೀನು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಹುಡುಕಲು ತೊಡಗಿದರೆ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಚಲವಾದ, ಅಚಲ ಸ್ಥಿತಿ, ಸಂಸಾರದಿಂದ ಹೊರತು, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿಯೇ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ದುಃಖಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ; ಸ್ನೇಹಿತರೂ, ಧನವೂ, ಬಂಧುಗಳೂ ಸಹಾಯಕರಲ್ಲ. ಹಸ್ತಪಾದಗಳ ಚಲನೆ, ದೂರ ಪ್ರಯಾಣ, ಹೆಚ್ಚುವರಿ ತಪಸ್ಸು, ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು—all these are not required. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮಾನವ ಜೀವನದ ಪರಮ ಗುರಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಅದು ವಿವೇಕದಿಂದ, ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ವಿಚಾರದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ; ದುಃಖಗಳ ಬಲೆಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿದಾಗ ಅದು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಸ್ವಯಂ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅದನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ. ಮಹಾತ್ಮರು ಅದನ್ನು ಪರಮ ಆನಂದದ ಗಡಿಯೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಅದೇ ಪರಮ, ಅನನ್ಯ ಪಾವನಧಾರೆ, ನಿಜವಾದ ಅಮೃತ. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ, ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುವವು; ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸುಖವಿಲ್ಲ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಜಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು; ಅದು ಶಾಂತಿಗೆ, ತೃಪ್ತಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಶಾಂತಿಯ ಅನಂತ ಆನಂದದಿಂದ ನಿಜವಾದ ಸುಖ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಜೀವಿ ಹೇಗೇ ಇರಲಿ—ಜೀವಂತವಾಗಿರಲಿ, ಸಂಚರಿಸಲಿ, ಅಲೆದಾಡಲಿ, ಬಿದ್ದುಹೋಗಲಿ—ಅವನಿಗೆ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಮ ಸುಖ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಪರಮ ವಿವೇಕದ ಫಲ, ಶಾಂತಿಕುಸುಮದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಕಾಸ. ಸಂಸಾರಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಅವನು ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಬಯಸಲ್ಪಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ, ಸ್ಪಟಿಕದಂತೆ ಸ್ವಚ್ಛ, ವಿಶ್ರಾಂತ, ಮೋಹವಿಲ್ಲದೆ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಯಾವತ್ತೂ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಕ್ತಿದ್ವಾರದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕಾವಲಿಗರನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೇಳಬೇಕು; ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರ ಮೇಲಾದರೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ದುಃಖಪೂರ್ಣ, ದೋಷಪೂರ್ಣ ಬಯಲು, ಶಾಂತಿಯ ತಂಪಾದ ನೀರಿನಿಂದ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲಕ ಪರಮಮಂಗಳ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಶಾಂತಿಯೇ ಪರಮಸ್ಥಿತಿ—ಅದು ಮಂಗಳ, ಅದು ಶಾಂತಿ, ಅದು ಮೋಹವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ, ಶುದ್ಧ, ತಂಪಾದ ಸ್ವಭಾವ ಇರುವವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವನಿಗೆ—even an enemy becomes a friend. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಪರಮ ಪವಿತ್ರತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಹಾಲಿನ ಸಾಗರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಪುಷ್ಪಿಸಿದವರ ಹೃದಯಗಳು, ಹರಿಯವರ ಹೃದಯದಂತೆ, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಕಸಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಯಾರ ಮುಖಗಳು ಶಾಂತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ವಿಕಸಿತವಾಗಿವೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ವಂಶದ ನಾಯಕರು, ಪೂಜಾರ್ಹರು, ಚಂದ್ರನಿಗಿಂತಲೂ ಸುಂದರರು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಶಾಂತಿಯ ಮಹಿಮೆ, ಸಂಪತ್ತಿನಂತೆ ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಲ್ಲ, ಅದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯಂತೆ. ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಸಹಿಸಲಾಗದ ಕಷ್ಟಗಳು—ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸೂರ್ಯನ ಮುಂದೆ ಕತ್ತಲೆ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ.