ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ, ಮಹಾತ್ಮನಾದ ರಾಮನು ಧ್ಯಾನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಶೀತಳವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ನಿರ್ದೋಷ ಹೃದಯದಿಂದ, ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಘುವಂಶದ ರಾಮಾ, ನೀನು ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗಿದ್ದೀ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೀ; ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿನ್ನೊಳಗೆ ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸು, ಶುದ್ಧ ಸತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಲಿಸು, ಮತ್ತು ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೇಳಲು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುವವನ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳು ನಿನ್ನಲ್ಲಿವೆ, ಮತ್ತು ಹೇಳುವವನ ಗುಣಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿವೆ; ಹಿರಿಮೆಯ ಮಣಿಗಳು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ನೀನು ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀ, ರಾಮಾ, ಚಂದ್ರಕಾಂತ ಹತ್ತಿರ ಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಶೀತಳವಾಗುವಂತೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಧರ್ಮಗುಣಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದ್ದೀ, ಅವು ಕನಸಿನಲ್ಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಕಮಲದ ದಂಡೆಗಳಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ ಕೇಳು; ನೀನೇ ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿದ್ದೀ. ಚಂದ್ರನಿಲ್ಲದೆ ನೀರಿನ ಲಿಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೂವುದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ, ಈ ಕಥೆಯೂ ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಪೂರ್ಣವಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಯಾವ perception ಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೋ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡುವುದಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಅನಂತ ಚಿಂತೆಗಳ ಭಾರವನ್ನು ಭರಿಸಬಲ್ಲರು? ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತನೆಗಳ ಚಲನೆಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ; ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿಸಿಲಿನ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಪರ್ವತದ ಕಲ್ಲುಗಳು ಹರಿದುಹೋಗುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಸಂಸಾರದ ದುಃಖ, ಮೋಹದಿಂದ ವಿಷಪೂರಿತವಾಗಿರುವುದು, ಯೋಗದ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಗರುಡ antidote ನೀಡುವಂತೆ. ಹರಿ, ಹರ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಹೇಗೆ ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಕುಲತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವರೆ, ಆತ್ಮದ ಬೆಳಕನ್ನು ಅರಿತ ಮಹಾತ್ಮರು ಕೂಡ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೋಹವು ನಾಶವಾಗುವಾಗ, ಜ್ಞಾನಮೇಘವು ಹರಿದುಹೋಗುವಾಗ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಆತ್ಮವನ್ನು ತಾನೇ ತಿಳಿದಾಗ— whether through reasoning or seeing existence and non-existence—ಆಗ ಸಂಸಾರವು ಆನಂದ ಮತ್ತು ಲೀಲೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಾಗ, perceptions ಮತ್ತು creations ಒಂದೇ ಅನುಭವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಾಗ, ಅಂತಃಕರಣದ ಚಲನೆಗಳು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವಾಗ—ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡು, ಸಂಸಾರವು ಆನಂದ ಮತ್ತು ಲೀಲೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ರಥ, ಅದರ ಸ್ಥಿರತೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಲನೆಗಳು ಗೂಡಿನ ಚಲನೆಯಂತೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಲನೆ ಗಾಳಿಯಿಂದ; ಆದರೆ ನಾನು, ಅನಂತ, ಅಳವಳಿಯಿಲ್ಲದ, ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದ, ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೀರುವವನು. ದೇಹಧಾರಿ ಆಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವುದಾದರೂ, ಅಥವಾ ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಈ ಸಂಸಾರವು ಕೇವಲ ಲೀಲೆಯಷ್ಟೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಬಲವಾದ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಮಹಾತ್ಮರು, ಹೊಸದಾಗಿ ಉದಯಿಸಿದವರಂತೆ ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಇತರರನ್ನು ಕೂಡ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ; ತ್ಯಾಗ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಬರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಹೋಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮಾತಾಡದಿದ್ದರೂ ಮಾತಾಡುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಗಳು, perceptions, ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆ ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಕಾಣುವವು, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಕರಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಸಿಹಿಯಾಗಿ ಚಲಿಸಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಚಂದ್ರಬಿಂಬದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ರಚನೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾರಂಭವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, curiosity ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೂ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮದುಮೆ醉 ಆಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಮೃತವು ಚಂದ್ರನನ್ನು醉 ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ. ಅವನು ಮಾಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬಾಲಿಶ ಚಪಲತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ಅನುಭವ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗ್ರಂಥ, ಗುರುಗಳ ಮಾತುಗಳ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಲ್ಲಿ—ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಗ್ರಂಥದ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದವನು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತನಾದವನು—even if he falls into misfortune—ಅಜ್ಞಾನಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನತೆ ಹುಡುಕಬಾರದು. ಯಾವುದೇ ರೋಗ, ವಿಷ, ಭೂಮಿಯ ಅಪಾಯಗಳಿಗಿಂತ, ಸ್ವಂತ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮೂರ್ಖತನವೇ ಹೆಚ್ಚು ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸ್ವಲ್ಪ refinement ಇರುವ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಗಾಗಿ ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಮತ್ತೊಂದು ಗ್ರಂಥ ಇಲ್ಲ. ಈ ಉಪದೇಶವು pleasant ಆಗಿದೆ, ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಂಥದ ಅರ್ಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ. ಕಡಿವರ ಮರದಿಂದ ಮುಳ್ಳುಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ದುರಂತಗಳು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ತಪ್ಪುಗಳು—all arise from ignorance. ರಾಮಾ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಾಳು ಹಾಳಾಗುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಚಂಡಾಳರ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡುತ್ತಾ ಸಂಚರಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಮುಕ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗವಿರುವ ಈ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಂಡ ಮೇಲೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತೆ ಅಂಧತ್ವ ಅಥವಾ ಮೋಹದ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸೆಯ ಕಾಯಿಯಿಂದ ಮಂಕಾಗಿರುವ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಕಮಲ, discrimination ಎಂಬ ಸೂರ್ಯನ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೂವುತ್ತದೆ. ಸಂಸಾರದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ನನ್ನಂಥ ಸಹಾಯಕರೊಂದಿಗೆ, ಗುರು ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥದ authority ಆಧರಿಸಿ, ಆತ್ಮದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಜೀವನ್ಮುಕ್ತರು, ಹರಿ, ಹರ, ಇತರ ಮಹಾತ್ಮರು ಹೇಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ನೀನು ಕೂಡ ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಾಳಬೇಕು, ರಾಮಾ. ಇಲ್ಲಿ ದುಃಖಗಳು ಅನಂತ, ಆನಂದ ಕ್ಷಣಿಕ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆನಂದಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾದ ಸುಖಗಳ ಕಡೆಗೆ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಾರದು. ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು effortless ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು perfection ಗಾಗಿ ಪಡೆಯಬೇಕು; ಇದನ್ನು effort ನಿಂದ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಮಹಾತ್ಮರು—ಅವರ ಮನಸ್ಸು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತ, unsurpassed state ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರ—ಮಾನವ ಉದ್ದೇಶದ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಭೋಜನ, ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖ, ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ದುಷ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೆ—ಅವರನ್ನು ಅಂಧರು, ಖಾಲಿ ಡ್ರಮ್ಗಳಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಸುಖಾಸಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಕುತಂತ್ರಿಗಳು, ದುಷ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಒಳಗೆ ಶತ್ರು—ಅವರು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಗಿದವರು. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮಂದವಾಗಿರುವ ಈ ಮೋಹಿತರು—ಒಂದು ದುಃಖದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ, ಒಂದು ಭಯದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ, ಒಂದು ನರಕದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.