ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಢತೆ ಗಾಢವಾಗಿದರೆ, ಆಲೋಚನೆ ಇಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಚಳಿಯಿಂದ ನೀರು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀನು, ರಾಘವನೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದ ಜ್ಞಾನವಿರುವವನು, ಪ್ರಬುದ್ಧ ಅಂತಃಕರಣದಿಂದ ಪ್ರಭಾತದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೂಬಿದ್ದ ಕಮಲದಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದೀಯೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನೀನು ಈ ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಪೂರಿತ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿದ್ದೀಯೆ—ವೀಣೆಯ ನಾದವನ್ನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳುವ ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ. ವೈರಾಗ್ಯ, ನಿಯಮ, ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಎಂಬ ಮಹತ್ತ್ವದ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ರಾಮಾ, ನಾಶವಿಲ್ಲದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಬಹುದು. ಮೊದಲು, ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು, ಶಾಸ್ತ್ರಪಠಣ, ಸದ್ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಂಗ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ವಿವೇಕವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯೇ ಈ ವಿಷಮಯ ಸಂಸಾರದ ಮೂಲ; ಅದು ಅನರ್ಥಗಳ ಮೂಲ, ಮೋಹದ ರಾತ್ರಿ ಕಾಜಲ್. ಅದನ್ನು ಬಲವಂತದಿಂದ ಬೇರುಸಹಿತ ಕಿತ್ತಹಾಕಬೇಕು. ಮೂರ್ಖತೆಯ ಪರಮ ನಾಶವೆಂದರೆ—even ಸ್ವಲ್ಪ ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ—even ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದೇ. ಅಸಾರ ಆಸೆಗಳ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖತೆಯ ಹಾವಿನ ಬಿಲ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಲಿಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಮವನ್ನು ಹಾಕಿದಂತೆ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ, ಸತ್ಯದ ಗ್ರಹಿಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ—ಮುಗಿಲಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸುಂದರವಾದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳನ್ನೂ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನು ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವೂ, ವಿಶಾಲವೂ, ಧೀರವಾದ ಚಿಂತನೆಯ ತಂಪಿನಿಂದ ಉಜ್ಜ್ವಲವಾಗಿದೆ; ನೀನು ಪುಣ್ಯಮಯ, ನಿರ್ದೋಷ ಹೃದಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ—ಚಂದ್ರನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿತವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ. ರಾಘವ, ನೀನು ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನು, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಪೂರಿತವಾಗಿದೆ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದವನು; ಹೇಳಿದ ಮಾತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನು; ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ರಾಜಸ ಮತ್ತು ತಾಮಸ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ವಿಕತೆಯ ಕಡೆ ತಿರುಗಿಸಿ, ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೇಳಲು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವನಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳು ನಿನ್ನಲ್ಲಿವೆ; ಹೇಳುವವನಲ್ಲಿರುವ ಗುಣಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿವೆ—ರತ್ನಗಳ ಸೊಬಗು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ. ನೀನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀಯೆ, ಚಂದ್ರಕಾಂತಮಣಿಗೆ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಿಂದ ತಂಪು ದೊರಕುವಂತೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ನೀನು ಶುದ್ಧವಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ—ತೊಳೆದ ಕಮಲದ ದಂಡಗಳಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಹೇಳಲಿರುವ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು; ನೀನೇ ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನು. ಚಂದ್ರನಿಲ್ಲದೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವ ಕುವಳಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳುವುದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ, ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಈ ಕಥೆಯೂ ಪೂರ್ಣವಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಯಾವುದೇ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಇರಲಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ. ಹುಡುಕುವವನ ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದಿದ್ದರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನಂತ ಚಿಂತೆಗಳ ಭಾರವನ್ನು ಯಾರು ತಾಳಬಲ್ಲರು? ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತನೆಗಳ ಚಲನೆ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ—ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಪರ್ವತದ ಬಂಡೆಗಳು ಹರಿದುಹೋಗುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಸಂಸಾರದ ದುರ್ಬಲತೆಯು, ಮೋಹದಿಂದ ವಿಷಪಾನಗೊಂಡಿರುವುದನ್ನು, ಯೋಗದ ಪಾವನ ಮಂತ್ರವು ಗರುಡನ ವಿರೋಧೌಷಧಿಯಂತೆ ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹರಿಯು, ಹರನು, ಬ್ರಹ್ಮನು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಹೇಗೆ ಕುತೂಹಲ ಮತ್ತು ಕಳವಳದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮಜ್ಯೋತಿ ಅರಿತ ಮಹಾತ್ಮರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೋಹವು ಕ್ಷಯವಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾನ ರೂಪದ ಗಾಢವಾದ ಮೋಡವು ವಿಕಸಿತವಾಗಿದೆ, ಸತ್ಯವು ಅರಿತಾಗ, ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅವನಿಷ್ಟ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ—ಜ್ಞಾನಿಗಳ ವಿವೇಕದಿಂದ ಅಥವಾ ರೂಪವಿಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಸತ್ತ-ಅಸತ್ತಿನ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ—ಈ ಸಂಸಾರ ವಿಹಾರವು ಆನಂದಮಯ ಲೀಲೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲ ಸ್ಫಟಿಕವಾಗಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಒಂದೇ ಅನುಭವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಮತ್ತು ಅಂತಃಕರಣದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ—ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡು, ಈ ಸಂಸಾರ ವಿಹಾರವು ಆನಂದಮಯ ಲೀಲೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ದೇಹವೇ ರಥ, ಅದರ ಸ್ಥೈರ್ಯ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಲನೆ ಕುದುರೆಗಳ ಓಟ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಲನೆ ಪ್ರಾಣವಾಯುವಿಂದ; ಆದರೆ ನಾನು, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಅನಂತ, ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದವನು, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ. ದೇಹಧಾರಿಯಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದರೂ, ಅಥವಾ ಪರಮಾತ್ಮನಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರೂ, ಈ ಸಂಸಾರ ವಿಹಾರವು ಕೇವಲ ಲೀಲೆಯಷ್ಟೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಬಲಿಷ್ಠ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಹೊಸದಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದವರಂತೆ ನಿರಾಳವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಬೇಡಿಕೆಯಿಲ್ಲ, ಶುಭ-ಅಶುಭದ ಆಸೆಯಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತಿದ್ದರೂ, ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಇತರರನ್ನು ಅವರ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ತ್ಯಾಗ-ಗ್ರಹಣದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬರುವಂತೆ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಹೋಗುವಂತೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ—ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದರೂ ಹೋಗದಂತೆ; ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಂತೆ; ಮಾತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮಾತನಾಡುವಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಇರಲಿ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗದ ಭಾವನೆಗಳು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಸುಗಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಚಂದ್ರಮಂಡಲದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸದೆ, ಯಾವುದೇ ಕುತೂಹಲವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮದಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ಅಮೃತವು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಮದಪಡಿಸದಂತೆ. ಅವನು ಮಾಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬಾಲಿಶ ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಪೂರಿತವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿತ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಸ್ವಾನುಭವ, ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಗುರುವಚನಗಳ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಕಾಣಬಹುದು. ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೀನಗಣಿಸಿದರೆ—even ಅವನು ಮಹಾ ವಿಪತ್ತಿಗೆ ಒಳಗಾದರೂ—ಅವನು ಮೂಢರ ಸಮಾನನಾಗಬಾರದು. ಯಾವುದೇ ರೋಗ, ವಿಷ, ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅನರ್ಥವೂ, ತನ್ನದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮೂರ್ಖತೆಯಷ್ಟು ಕಷ್ಟವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪ ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗೆ ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವಂತಹ ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವಿಲ್ಲ. ಈ ಉಪದೇಶ ಕೇಳಲು ಸುಖಕರ, ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥಗಳೊಡನೆ ಸಮ್ಮತವಾಗಿದೆ. ದಾಟಲಾಗದ ಅನರ್ಥಗಳು, ಸಣ್ಣ ತಪ್ಪುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ—ಖದಿರದ ಮರದಿಂದ ಮುಳ್ಳುಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಾಳು ಹಾಳಾದಕ್ಕಿಂತ, ಚಂಡಾಳರ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆ ಮಾಡಿ ತಿರುಗುವುದು ಮಿಗಿಲು.