ರಾಘವನೆ, ನೀನು ಮಹಾನ್, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿದ್ದೀಯ, ಜ್ಞಾನವಂತನಾಗಿದ್ದೀಯ ಮತ್ತು ಜನರ ಮಧ್ಯೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೀಯ. ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಸತ್ಯವು ಆಳವಾಗಿ ನೆಲಸಿದೆ, ಹೂವಿನ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಶರದ ನೀರು ಹೀಗೆ ಹತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಲು ಹಾಗೂ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸದಾ ತುದಿಗಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ; ಅದು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಂರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೀನು ನನಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುವಂತಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಅತಿ ಚಂಚಲ, ರಾಮಾ! ಇದು ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಣಿಯುವ ಕೋತಿಯಂತೆ. ಅದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿ, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನೂ ದುಷ್ಟರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವರನ್ನೂ ಬಹುದೂರ ಮತ್ತು ಬಹುಕಾಲ ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಸದ್ಗುಣಿಗಳೇ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರು. ಸದಾ ಸದ್ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ವಿವೇಕ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ವಿವೇಕದ ಮರದ ಎರಡು ಫಲಗಳು ಎಂದರೆ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ. ಮೋಕ್ಷದ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರಪಾಲಕರಿದ್ದಾರೆ: ಶಾಂತಿ, ವಿಚಾರ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸದ್ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಂಗ. ಈ ನಾಲ್ಕನ್ನು—ಎರಡು, ಮೂರು ಅಥವಾ ಎಲ್ಲವನ್ನಾಗಲಿ—ಪದೇಪದೇ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಅವುಗಳು ಮೋಕ್ಷ ಎಂಬ ರಾಜಮಹಲದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತೆರೆಯುತ್ತವೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಾಣದ ಬೆಲೆಗೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿದರೆ ಉಳಿದ ಮೂರೂ ಸಹಜವಾಗಿ ಬರುವುದು. ವಿವೇಕವೇ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಆಭರಣ, ಪಾತ್ರೆ ಹಾಗೂ ಸ್ವರೂಪ—ಹಾಗೆ ಸೂರ್ಯನು ಎಲ್ಲ ಬೆಳಕುಗಳ ಸ್ವರೂಪವಿರುವಂತೆ. ಯಾರು ಆಂತರಂಗಿಕ ಪರಿಶೀಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಜಡಚಿಂತನೆಗೆ ಸಿಲುಕಿದರೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ತೀವ್ರವಾದ ಜಡತೆಯಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಿಮದಿಂದ ನೀರು ಗಟ್ಟಿಯಾಗುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ. ಆದರೆ ನೀನು, ರಾಘವ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಉದಿತ ಸೂರ್ಯಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಅರಳುವ ಕಮಲದಂತೆ ಜಾಗೃತ ಅಂತಃಕರಣದಿಂದ ನಿಂತಿದ್ದೀಯ. ನೀನು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿದ್ದೀಯ, ಜ್ಞಾನದ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಲು—ವೀಣೆಯ ಧ್ವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಡ್ಡುವ ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ. ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ, ನಿಯಮ ಮತ್ತು ಸಮಬುದ್ಧಿಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ನಾಶವಿಲ್ಲದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಮೊದಲು, ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸದ್ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಂಗ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು—ಇದು ಸಂಸಾರದ ವಿಷವೃಕ್ಷದ ಬೇರು, ದುಃಖದ ಮೂಲ, ಮೋಹರಾತ್ರಿ ಕಜ್ಜಲ—ಅದು ನಿರ್ಮೂಲ ಮಾಡಬೇಕು. ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗಲೇ, ಅದೇ ಮೂರ್ಖತನದ ಪರಮ ನಾಶ. ಆಶೆಯೂ ಮೂರ್ಖತನವೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಾವುಗಳ ಹೊಂಡದಂತೆ ಕುಣಿಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದ ಚರ್ಮದಂತೆ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗುತ್ತದೆ—ಮೇಘರಹಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡುವ ದೃಷ್ಟಿಯಂತೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸುಂದರವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನನ್ನೇ ಸತ್ಯವಂತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಶುದ್ಧ, ವಿಶಾಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚಿಂತನೆಯ ತಂಪಿನಿಂದ, ನೀನು ಪವಿತ್ರ ಹೃದಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯ—ಚಂದ್ರನಿಂದ ಬೆಳಕಾಗುವ ಆಕಾಶದಂತೆ. ರಾಘವ, ನೀನು ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನು, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತವಾಗಿದೆ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದವನೂ, ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದೀಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿನ್ನೊಳಗೆ ರಾಜಸ ಮತ್ತು ತಾಮಸ ಗುಣಗಳನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ವಿಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಕೇಳು. ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುವವನ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳು ನಿನ್ನಲ್ಲಿವೆ, ಹೇಳುವವನ ಗುಣಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿವೆ—ಹಾಗೆ ರತ್ನಗಳ ಕಂತುಗಳು ಸಾಗರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ. ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನು ನೀನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯ, ಋಷಿಯೇ, ಹಗಲು ಚಂದ್ರಕಾಂತ ಮಣಿಗೆ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳ ತಂಪು ತಲುಪುವಂತೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳನ್ನು, ಪರಿಶುದ್ಧವಾದ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ—ಹಾಗೆ ಹೂವಿನ ದಂಡಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಹೇಳಲಿರುವ ಕಥೆಯನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು; ನೀನೇ ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನು. ಹೇಗೆ ಚಂದ್ರನಿಲ್ಲದೆ ಕಮಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳದು, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಕಥೆಯೂ ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಪೂರ್ಣವಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ. ಹುಡುಕುವವನ ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಅನಂತ ಚಿಂತೆಗಳ ಭಾರವನ್ನು ಸಹಿಸಬಲ್ಲರು? ಪರಮವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳ ಚಲನೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ—ಹೆಬ್ಬಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಬಂಡೆಗಳು ಕಾಲಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಹರಿದುಹೋಗುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಸಂಸಾರದ ಅಸಹ್ಯ ಜ್ವರವು, ಮೋಹದ ವಿಷದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು, ಯೋಗ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಗರುಡನು ವಿಷವನ್ನು ಶಮನಿಸುವಂತೆ. ಹರಿ, ಹರ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಂತೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದ ಮಹಾತ್ಮರು ಕುತೂಹಲ-ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೋಹವು ಕ್ಷಯವಾಗುವಾಗ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡವು ವಿಲೀನವಾಗುವಾಗ, ಸತ್ಯವು ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವಾಗ, ಸ್ವರೂಪವು ತಿಳಿಯುವಾಗ—ಜ್ಞಾನಿಗಳ reasoning ಅಥವಾ ನಾಶವಾದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡು—ಈ ಸಂಸಾರ ವಿಹಾರವೂ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಲೀಲೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಾಗ, ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಒಂದೇ ಅನುಭವವಾಗಿ ಕಾಣುವಾಗ, ಅಂತರಂಗದ ಚಲನೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ—ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡು, ಈ ಸಂಸಾರ ವಿಹಾರವೂ ಲೀಲೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವೇ ರಥ, ಅದರ ಸ್ಥಿರತೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಲನೆಗಳು ಕುದುರೆಗಳ ಓಟದಂತೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಂಪನೆ ವಾಯುವಿನಿಂದ—but ನಾನು, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಅನಂತ, ವಿಭೇದರಹಿತ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದರೂ ಅಥವಾ ಪರಮಾತ್ಮನಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರೂ, ಈ ಸಂಸಾರ ವಿಹಾರವು ಕೇವಲ ಲೀಲೆಯಷ್ಟೇ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಬಲವಾದ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು, ಮಹಾತ್ಮರು, ಹೊಸದಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದವರಂತೆ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಬೇಡಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ಶುಭ-ಅಶುಭದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿ, ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಇತರರನ್ನೂ ಅವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ತ್ಯಾಗ-ಗ್ರಹಣದ ಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಆತ್ಮಸ್ಥರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅರಣ್ಯಕ್ಕೂ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲದಾಗಿಯೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮಾತಾಡದೆ ಮಾತಾಡುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆ, ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಕಂಡರೂ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಯೋಗ್ಯನು, ಪರಿಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವಿವೇಕದಿಂದ, ಸದಾ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದೀಯ.