ಆದಕಾರಣ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಸದಾ ಯತ್ನಿಸಬೇಕು; ಅವರು ಜಾಗೃತನಾಗಿರುವ ಹಾಗೂ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕು. ಆ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ತುಂಬಾ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಕೇಶರವನ್ನು ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದವನನ್ನು ಅಥವಾ ಅವನ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ತೀರಾ ಮೋಹಿತನಾದವನು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, ಅವನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ಹೋದರೆ, ಅವನು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನೀಚನು. ಯಾರು ಮಾತನಾಡುವವನು ವಿಷಯವನ್ನು ಅರಿತವನಾ ಅಥವಾ ತಿಳಿಯದವನಾ ಎಂದು ಮೊದಲೇ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಿಜವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತನು. ಆದರೆ, ಯಾರು ಮಾತನಾಡುವವನ ಅರ್ಹತೆ ಯೋಚಿಸದೇ, ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತನು, ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ಎರಡನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು; ನೀಚ ಗುಣದ, ಪಶುವಿನಂತೆ ವರ್ತಿಸುವವನಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವನ ಯೋಗ್ಯತೆ ಅಥವಾ ವಿಷಯದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನನ್ನು ಈ ಲೋಕದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಅಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ರಘುಕುಲದ ಆನಂದದಾಯಕನಾದ ರಾಮಾ, ನೀನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರ, ಯೋಗ್ಯ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವನು; ನಾನು ಉತ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಸಂವಾದ ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಹೇಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾತಿನ ಸಾರವನ್ನು ನೀನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸದೇ ಇರಿಸಬೇಕು. ನೀನು ಮಹಾನ್, ವಿರಕ್ತ, ಜ್ಞಾನಿಯು, ಜನರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾದವನು; ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಕೇಶರದ ನೀರು ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ, ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸದಾ ಸನ್ನದ್ಧವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸೂರ್ಯಪ್ರಕಾಶವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ನಾನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಅರಣ್ಯದ ಕೋತಿಯನ್ನು ಹೋಲುವಂತೆ ಚಂಚಲವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವರು, ದುರ್ಜನರ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುವವರು—ಇಂತಹವರನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಸಜ್ಜನರು ಮಾತ್ರ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರು. ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಸದಾ ವಿವೇಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ವಿವೇಕದ ವೃಕ್ಷಕ್ಕೆ ಎರಡು ಫಲಗಳು—ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ—ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮೋಕ್ಷದ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ರಕ್ಷಕರು—ಶಾಂತಿ, ವಿಚಾರ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ—ಇವೆ. ಈ ನಾಲ್ಕನ್ನು, ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಾ ಒಂದೇ ಆಗಲಿ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಅವು ಮೋಕ್ಷನಾಮಕ ರಾಜನ ಅರಮನೆಯ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಬಲಾತ್ ತೆರೆಯುತ್ತವೆ. ನಾವು ಜೀವವನ್ನೇ ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ, ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದಾಗ ಉಳಿದವುಗಳೂ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕವೇ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಪ್ರಭೆಯ ಆಭರಣ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪ; ಸೂರ್ಯನು ಎಲ್ಲ ಬೆಳಕಿನ ಸ್ವರೂಪನಾಗಿರುವಂತೆ. ಅನಾಲೋಚನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಬ್ಬು ಗಾಢವಾದಾಗ, ಅವನ ಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಗಿತವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ನೀರು ತಂಪಿನಿಂದ ಘನವಾಗುವುದು ಅಥವಾ ಕಲ್ಲು ಹೋಲುವಂತೆ. ಆದರೆ ರಾಮಾ, ನೀನು ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಒಳಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದಯಸೂರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅರಳುವ ತಾವರೆ ಹೂವಂತೆ ಇದ್ದೀಯ. ನೀನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲು ಅರ್ಹನು; ವೀಣೆಯ ಧ್ವನಿಗೆ ಕಿವಿಮಾಡುವ ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿಕೊ. ವಿರಕ್ತಿ, ನಿಯಮ ಮತ್ತು ಸಮಬುದ್ಧಿಯ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ, ರಾಮಾ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸ್ವಸಂಯಮದಿಂದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ವಿಷವೃಕ್ಷದ ಬೇರು, ದುಃಖದ ಮೂಲವಾದ ಮೂರ್ಖತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಶುದ್ಧವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಗೌರವಿಸಿದರೆ, ಅದು ಮೂರ್ಖತನದ ಪರಮ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖತನದ ಸರ್ಪಬಿಲೆ ಹರಿದಾಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಚರ್ಮವನ್ನು ಹಾಕಿದಂತೆ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗೆ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಮೋಡರಹಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಯಾರು ಸುಖಕರವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಿಜವಾದ ಪುರುಷನು. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ, ವಿಶಾಲವಾದದ್ದು, ಸದ್ವಿಚಾರದಿಂದ ತಂಪಾಗಿದ್ದು, ನೀನು ಪಾವನ ಹೃದಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯ—ಚಂದ್ರನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆಕಾಶದಂತೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನು, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತವಾಗಿದೆ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದವನು; ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೀಯ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ರಾಜಸ ಮತ್ತು ತಾಮಸ ಗುಣಗಳನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು, ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ವಿಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸು; ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೇಳಲು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವನ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳು ನಿನ್ನಲ್ಲಿವೆ, ಮಾತನಾಡುವವನ ಗುಣಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿವೆ; ಹೇಗೆ ಮುತ್ತುಗಳ ಪ್ರಕಾಶವು ಸಾಗರದಲ್ಲಿರುವುದೋ, ಹಾಗೆ. ನೀನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯ, ಮುನಿಯೇ; ಹೇಗೆ ಚಂದ್ರಕಾಂತ ಕಲ್ಲು ಚಂದ್ರಕಿರಣದಿಂದ ತಂಪಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಶುದ್ಧವಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸತ್ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ನೀನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ತಾವರೆ ಹೂವಿನ ಶುದ್ಧ, ನಿರಂತರದ ದಂಡಗಳಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಹೇಳುವ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀನು ಕೇಳು; ಈ ಕಥೆಗೆ ನೀನೆ ಯೋಗ್ಯನು. ಹೇಗೆ ಚಂದ್ರನಿಲ್ಲದೆ ಕುಮುದ ಹೂವು ಪೂರ್ತಿ ಅರಳುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಕಥೆಯೂ ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಪೂರ್ಣವಲ್ಲ. ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳೇ ಇರಲಿ, ಯಾವ ಭಾವನೆಗಳೇ ಉದಯಿಸಲಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಅವುಗಳೆಲ್ಲ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಹುಡುಕುವವನ ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯದೆ ಹೋದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವನ ಅನಂತ ಚಿಂತೆಗಳ ಭಾರವನ್ನು ಯಾರು ಸಹಿಸಬಹುದು? ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳೂ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಪರ್ವತದ ಬಂಡೆಗಳು ಹರಿದುಹೋಗುವುದಂತೆ.