ಯಾವುದೇ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಅಥವಾ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಯಾರು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ? ಆದರೆ ಮಹಾತ್ಮರು, ಉದಾತ್ತ ಚಿತ್ತರು, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಶಾಲ ಬುದ್ಧಿಯ ಮಹಾಪುರುಷರಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಹೊರಗಿನ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಸ್ವವಿಚಾರದ ಅದ್ಭುತದಿಂದ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯು, ಅರಣ್ಯದ ಹೂವಿನ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಯುವಕನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದ ರಚನೆಯನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುವವರು ಮಾತ್ರ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಸ್ವವಿವೇಕದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ, ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಅದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸ್ಮಶಾನ, ವಿಪತ್ತು ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಯಾರು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ? ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ ಉದಯಿಸುವ ವೈರಾಗ್ಯವೇ ಪರಮಮಂಗಳ. ನೀನು ಹುಟ್ಟಿದ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮಹಾನ್ ಆಗಿರುವೆ; ಜ್ಞಾನಬೀಜಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಮೃದುವಾದ ಭೂಮಿಯಂತೆ ನೀನು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿರುವೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ನಿನ್ನಂತಹವನಲ್ಲಿಯೂ ವಿವೇಕದ ನಂತರ ಶುಭಬುದ್ಧಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹತ್ತರ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಿಯಮದಿಂದ, ದಾನದಿಂದ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯಿಂದ, ಮತ್ತು ದೀರ್ಘವಿಚಾರದಿಂದ—ಪಾಪಗಳು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಪರಮಸತ್ಯದ ವಿಚಾರ ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ, ಆಮೇಲೆ ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆ ಹಣ್ಣು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರುವಂತೆ, ವಿವೇಕವು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಇಲ್ಲಿ ಅನಂತ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಪರಮಪದವನ್ನು ಕಾಣುವ ತನಕ. ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡಿ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತು, ಅಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಬಂಧನ ಮುಕ್ತವಾದ ಆನೆಗಳಂತೆ ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಓ ರಾಮಾ, ಈ ದುರ್ಬೋಧ್ಯವಾದ ಅನಂತ ಸಂಸಾರದ ಹಂಬಲ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೂ ಕೂಡ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಮಹಾ ಜಾಲವಾಗಿದೆ. ಕೇವಲ ಮಹಾಬುದ್ಧಿಯವರು ಮಾತ್ರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕ ಎಂಬ ದೋಣಿಯ ಮೂಲಕ ಈ ದುರ್ಗಮ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಓ ರಘುಕುಲೋದ್ಭವ. ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಜ್ಞಾನೋಪಾಯವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು; ಇದು ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಿಸುವುದು. ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ರೀತಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ದುಃಖದ ಅನಂತ ತರಂಗಗಳು, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿವಾರಣೆಯಾದಾಗ ಮಾತ್ರ, ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸುಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತವೆ, ಓ ನಿರ್ದೋಷನಾದವನೆ. ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ತಾಪ, ಗಾಳಿ, ಉಷ್ಣತೆ ಮುಂತಾದ ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಪೀಡನೆಗೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ತಾಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಓ ರಾಘವ? ಮೋಹಿತನು ಪ್ರತಿಪದಿಯಲ್ಲಿಯೂ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಆತಂಕದ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿ, ಬೆಂಕಿಯ ನಾಲಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲು ಕರಗುವಂತೆ ಕರಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಮ್ಯಕ್ದರ್ಶನ ಹೊಂದಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಪೀಡನೆ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ; ಒಂದು ವರ್ಷ ಮಳೆಬಿದ್ದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಕಿ ಸುಡಲಾಗದಂತೆ. ಸಂಸಾರದ ಬಿರುಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಪೀಡನೆ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳಿಂದ ತೊಡಗಿದರೂ ಕೂಡ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನು, ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದಂತೆ, ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿವಂತರೇ, ಜಾಗೃತರಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತಗುಣದ ಗುರುಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಶರವನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದವನನ್ನು ಅಥವಾ ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಗ್ರಹಣಾರ್ಹವಲ್ಲದವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವನು, ಅವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮೋಹಿತನು. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸದವನು, ಅವನು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಅಧಮನು. ಯಾರು ಮಾತನಾಡುವವನು ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನಾ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವನಾ ಎಂದು ಮೊದಲು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಿಜವಾದ ಪ್ರಶ್ನಾಕರ್ತ. ಆದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಮಾತನಾಡುವವರ ಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸದೆ, ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅಧಮ ಮತ್ತು ಮಹಾಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅಯೋಗ್ಯ. ಯೋಗ್ಯ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ, ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ನಿರ್ದೋಷಿ ಪ್ರಶ್ನಾಕರ್ತನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಜ್ಞಾನಿ ಉತ್ತರಿಸಬೇಕು; ಅಧಮ ಮತ್ತು ಪಶುಸ್ವಭಾವದವರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಶ್ನಾಕರ್ತನು ವಿಷಯದ ಯಥಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಯೋಗ್ಯತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಢ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಓ ರಘುವಂಶೋದ್ಭವ, ನೀನು ಸತ್ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯ ಪ್ರಶ್ನಾಕರ್ತ; ನಾನು ಉತ್ತರಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ—ಆದುದರಿಂದ ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ಸಂವಾದವು ಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಹೇಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾತನ್ನು ನೀನು ಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವವನಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ ಧರಿಸಬೇಕು. ನೀನು ಮಹಾನ್, ವೈರಾಗ್ಯವುಳ್ಳವನು, ಜ್ಞಾನಿಯು, ಜನರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತನು; ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವು ಹತ್ತಿಗೆ ಕೇಶರ ನೀರು ಹೀರುವಂತೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುವ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಅರ್ಥವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ನಾನು ಹೇಳುವದೇನು ಇದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ನೀನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕಾಪಾಡಬೇಕು; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ನೀನು ನನಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಅಸ್ಥಿರವಾದುದು, ಓ ರಾಮಾ, ಅರಣ್ಯದ ಕೋತಿಯಂತೆ; ಅದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಪರಮಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮತ್ತು ದುಶೀಲರ ಸಂಗವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಸಜ್ಜನರೇ ಪೂಜಾರ್ಹರು. ಸಜ್ಜನರ ಸತತ ಸಂಗದಿಂದ ವಿವೇಕವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ವಿವೇಕದ ವೃಕ್ಷದ ಎರಡು ಫಲಗಳು—ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ. ಮೋಕ್ಷದ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಶಾಂತಿ, ವಿಚಾರ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ. ಈ ನಾಲ್ಕನ್ನು—ಎರಡು, ಮೂರು ಅಥವಾ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಅವುಗಳು ಮೋಕ್ಷವೆಂಬ ರಾಜನ ಮಹಾಪ್ರಾಸಾದದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತೆರೆಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದನ್ನು ಜೀವದ ಬೆಲೆಗೆ হলেও ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು; ಒಂದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಡಿದರೆ, ಉಳಿದ ಮೂಡೂ ವಶವಾಗುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕವೇ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರ, ಆಭರಣ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪ; ಸೂರ್ಯನು ಎಲ್ಲಾ ಬೆಳಕಿನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಂತೆ. ಈ ರೀತಿ ಮಹಾಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವೇಕದಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಸಂಸಾರದ ಮಹಾಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಮಹಾ ಸತ್ಯ.