ಕಾಲಚಕ್ರವು ತನ್ನ ಪಥದಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಯುತ್ತಾ ಇದ್ದಾಗ, ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಧರ್ಮ ಕ್ರಮ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ದಿನೇ ದಿನೇ ಜನರು ಆಹಾರದ ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಿ ಬೆಳೆಸುವ ಕೆಲಸದಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ. ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ರಾಜರುಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಗ, ಯುದ್ಧವಿಲ್ಲದೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ, ಆ ರಾಜರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು, ನಾವು ಮತ್ತು ನಮ್ಮಂತಹ ಇತರರು ಗಂಭೀರವಾದ ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಹೀಗೆ ಈ ಆತ್ಮವಿದ್ಯೆ ಮೊದಲು ರಾಜರ ನಡುವೆ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ನಂತರ ಅದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು ಮತ್ತು ರಾಜವಿದ್ಯೆ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಈ ರಾಜವಿದ್ಯೆ, ರಾಜಗೋಪ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮಜ್ಞಾನ—ಇವುಗಳನು ಅರಿತು, ರಾಘವ, ರಾಜರು ಪರಮ ದುಃಖಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದರು. ಈಗ, ಅನೇಕ ಪವಿತ್ರ ಕೀರ್ತಿಯ ರಾಜರು ಹೋದ ನಂತರ, ರಾಮಾ, ನೀನು ದಶರಥನಿಂದ ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಈ ಸುಂದರವಾದ, ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದ ವೈರಾಗ್ಯವು ಉದಯವಾಗಿದೆ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನೇ. ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಸದಾ ಸದ್ಗುಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿವೇಕಿಗಳಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗುವುದು ಸಹಜವೇ, ರಾಮಾ, ಮತ್ತು ಅದು ರಾಜವೈರಾಗ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಅಪೂರ್ವವಾದ ವೈರಾಗ್ಯವು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗಿದೆ, ಧರ್ಮಾತ್ಮರನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ನಿನ್ನ ವೈರಾಗ್ಯವು ಕಾರಣರಹಿತವಾಗಿದ್ದು, ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಹೀನವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿ ಯಾರಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗದು? ಆದರೆ ಮಹಾತ್ಮರಿಗಾದರೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವೈರಾಗ್ಯವು ಕೇವಲ ವಿವೇಕದಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮರು, ಯಾರು ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ—ಅವರ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಖಚಿತವಾಗಿ, ಆತ್ಮವಿವೇಕದ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಆಲಂಕೃತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅರಣ್ಯಪೂಷ್ಪ ಮಾಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಯುವಕನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ. ಈ ಲೋಕದ ರಚನೆಯನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಮಾತ್ರ ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠರು. ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದ ಬಲದಿಂದ, ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಹೊರಗಾಗಲೀ ಒಳಗಾಗಲೀ ಅದನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಶ್ಮಶಾನ, ಅಪಾಯ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡು ಯಾರಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಬರುವುದಿಲ್ಲ? ಆದರೆ ಸ್ವತಃ ಉದಯಿಸುವ ವೈರಾಗ್ಯವೇ ಪರಮ ಮಂಗಳಕರವಾಗಿದೆ. ನೀನು ಅಯತ್ನದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀಯೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಮಹತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ; ಜ್ಞಾನಬೀಜಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಮೃದು ಭೂಮಿಯಂತೆ ನೀನು ಜ್ಞಾನಸಾರಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ಒಡೆಯನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ನಿನ್ನಂತಹವನಲ್ಲಿ ವಿವೇಕದ ನಂತರ ಶುಭವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆ (ಬೋಧನೆ) ಬರುತ್ತದೆ. ಮಹಾಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ನಿಯಮದಲ್ಲಿ, ದಾನದಲ್ಲಿ, ಕ್ಷೇತ್ರಯಾತ್ರೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ದೀರ್ಘವಾದ ಪರಾಮರ್ಶೆಯಿಂದ ವಿವೇಕದಲ್ಲಿ—ಪಾಪಕರ್ಮಗಳು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಪರಮ ತತ್ತ್ವದ ವಿಚಾರಣೆ ಆರಂಭವಾದಾಗ, ಕಾಗೆಯು ತಾಳೆಹಣ್ಣಿಗೆ ಹತ್ತಿದಂತೆ, ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ವಿವೇಕವು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜನರು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಇಲ್ಲಿಯ ಅವಿರತ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮುಳುಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಪರಮಪದವನ್ನು ಅರಿಯುವ ತನಕ. ಈ ಲೋಕವನ್ನು ನಿಜವಾದಂತೆ ನೋಡಿ, ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಆನಂದವಾಗಿ ಗಜಗಳು ಹೇಗೆ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಆಗುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ ಪರಮವನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ರಾಮಾ, ಈ ದುರ್ಬೋಧ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಂಸಾರದ ಹಂಬಲವು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ ಕೂಡ, ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಮಹಾ ಜಾಲವಾಗಿದೆ. ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತರ್ಕ ಎಂಬ ದೋಣಿಯ ಮೂಲಕ ಈ ದುರ್ಗಮವಾದ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದಲ್ಲ, ರಘುನಂದನ. ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒತ್ತುಮಾಡಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು, ಮತ್ತು ಸದಾ ಇಂತಹ ಗಮನದಿಂದ ಮುಂದುವರೆಯು. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನಂತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖದ ಅಲೆಗಳು, ಸರಿಯಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ನಿವಾರಣೆಯಾಗದಿದ್ದರೆ, ಒಳಗೆ ಬಹುಕಾಲ ಸುಡುವಂತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ದೋಷರಹಿತನೇ. ರಾಘವ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಶೀತ, ಗಾಳಿ, ಉಷ್ಣ ಎಂಬ ದ್ವಂದ್ವಗಳ ಪೀಡನೆಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸಬಹುದು? ಮೋಹಿತನಾದವನನ್ನು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಚಿಂತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲಿ, ಕಾಲಾನುಸಾರವಾಗಿ, ಹುಲ್ಲಿನ ಚೂರುಗಳನ್ನು ಬೆಂಕೆಯ ನಾಲಿಗೆಗಳು ಸುಡುವಂತೆ, ಸುಡುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಮ್ಯಕ್ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಪೀಡನೆಗಳು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ಮಳೆಬಿದ್ದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಕೆಯು ಸುಡಲಾರದಂತೆ. ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಮರುಭೂಮಿಯ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ಪೀಡನೆ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳ ಚಂಡಮಾರುತದಿಂದ ತಲ್ಲಣಗೊಂಡರೂ ಕೂಡ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನು, ಕಾಮಧೇನು ಮರದಂತೆ, ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಬೇಕು; ಜಾಗೃತನಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಿಯಾದ ಗುರುನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಕೇಸರಿ ಹೂವನ್ನು ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಎತ್ತುವಂತೆ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಾಷಣಕಾರನೇ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದವನನ್ನು ಅಥವಾ ಅವನು ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳು ಗ್ರಹಣಾರ್ಹವಲ್ಲದವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವನು, ಅವನುಗಿಂತ ಮೋಹಿತರಾದವನು ಇಲ್ಲ. ಜನರಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸದವನುಗಿಂತ ನೀಚನಾರು ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಮಾತನಾಡುವವನು ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನೋ, ತಿಳಿಯದವನೋ ಎಂದು ಮೊದಲು ವಿವೇಚಿಸಿ, ಆನಂತರ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೋ—ಅವನೇ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಾರನು. ಆದರೆ, ಯಾರು ಮಾತನಾಡುವವನ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸದೆ, ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೋ—ಅವನು ನೀಚ ಮತ್ತು ಮಹಾಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅಯೋಗ್ಯ. ಯಾರು ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ದೋಷರಹಿತ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಾರನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಉತ್ತರ ಕೊಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು. ಪಶುಸ್ವಭಾವದ, ನೀಚನಿಗೆ ಉತ್ತರ ಕೊಡಬಾರದು. ಯಾರು ಪ್ರಶ್ನೆಗಾರನು ವಿಷಯದ ಸತ್ಯಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಗೆ ಅರ್ಹನೋ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅತಿ ಮೂಢನು ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಘುವಂಶದ ಆನಂದಕರನೇ, ನೀನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಾರನು; ನಾನು ಉತ್ತರಿಸಲು ಅರ್ಹನು; ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಈ ಸಂವಾದವು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು, ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ನಿಪುಣನಾದ ನೀನು, ನಿಜವಾದ ಸಾರವನ್ನು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸದೆ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.