ರಾಮಾ, ಪ್ರಾಣಿಯ ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ಅದನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ವಿಧಿಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದವರು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ಚೇತನ, ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಕ್ರಿಯೆ, ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ರಾಮಾ. ಇಂಥ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವವನು ಸದಾ ಪ್ರಯತ್ನಪಟ್ಟು, ತನ್ನ ಬಯಕೆಯ ಫಲವನ್ನು ತಾನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಘುವಂಶಶ್ರೇಷ್ಠನೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶುಭಕರವಾದ ಇಂತಹ ಪ್ರಯತ್ನವು ನಿನಗೆ ಇರಲಿ ಎಂಬುದು ಆಶಯ. ಆದರೆ, “ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲವು ನನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸುತ್ತದೋ, ನಾನು ಹಾಗೆಯೇ ನಿರಾಶ್ರಯನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ನಿನ್ನ ಪರಮಮಂಗಳವಾದ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಪರಮ ಗುರಿಯನ್ನು ನೀನು ಕೇವಲ ನಿನ್ನ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಧದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿರುವವು: ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪುಣ್ಯ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದರೂ, ಅಥವಾ ಎರಡೂ, ಹಳೆಯದಿಂದಲೇ ಇರುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ, ರಾಮಾ. ಇಂದಿನ ದಿನದಲ್ಲಿ ನೀನು ಶುದ್ಧ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಕ್ರಮೇಣ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಅಪುಣ್ಯಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ನಿನ್ನನ್ನು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿದರೆ, ಆ ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ನೀನು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೋಲಿಸಬೇಕು. ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೇತನ, ಜ್ಞಾನಿ; ಈ ಜಡ ಶರೀರವಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ನೀನು ಒಗ್ಗಟ್ಟಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಜವಾಗಿ ನೀನು ಯಾರು, ಎಲ್ಲಿದ್ದೀಯೆ? ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ನಿನ್ನ ಜ್ಞಾನವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆಂದರೆ, ನೀನು ಇಲ್ಲದಾಗ ಯಾರು ಅದನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಸ್ಥಿರತೆ ನಿಜವಲ್ಲ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ನದಿ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಅದನ್ನು ಪುಣ್ಯಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಾಯಿಸಬೇಕು. ಯಾರಾದರೂ ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪುಣ್ಯಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸುವುದು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ಣ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಧ್ಯ, ಬಲಶಾಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ರಾಮಾ. ಮನಸ್ಸು ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ ಅದು ಪುಣ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ದಿಕ್ಕಿಗೆ. ಪ್ರಾಣಿಯ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಚಂಚಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಸದಾ ಕಾಪಾಡಬೇಕು. ಸಮಭಾವದಿಂದ, ತಕ್ಷಣವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕ್ರಮೇಣ, ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ, ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಬಾಲಕನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ನೀನು ಹಳೆಯದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಬಲಪಡಿಸಿದ್ದೀಯೋ, ಅವು ಪುಣ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಪಾಪವಾಗಿರಲಿ, ಈಗ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸು. ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಫಲ ನೀಡಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯು, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವವನೇ. ಈಗಲೂ ನಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಬಲವಾಗುತ್ತಿವೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪುಣ್ಯಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸು. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ನಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಬಲಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅವು ಈಗಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಈಗ ಹಾಗಿಲ್ಲ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಸಂತೋಷವಾಗಿರು. ಅನುಮಾನವಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಸದಾ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸು; ಇಂತಹ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ದೋಷವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಯಾವದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅದೇ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ನಿನ್ನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧಾರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಐಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಪುಣ್ಯಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳು. ಮನಸ್ಸು ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಗುರು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಆಧಾರದಂತೆ ನಡೆಯು. ನಂತರ, ಮಾಲಿನ್ಯಗಳು ದಹನವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಈ ಪುಣ್ಯಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರವಾಹವನ್ನೂ ಕೂಡ ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಯಾವುದು ಪರಮಮಂಗಳಕರ, ಮಹಾತ್ಮರು ಪಾಲಿಸುವದು, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆನಂದಕರವಾದುದರ ಕಡೆಗೆ ಇಟ್ಟು, ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸು; ನಂತರ ಅದನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಸುಖದಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಮಮಂಗಳಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮವೇ ನಿನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಈಗ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆಂತರಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಆಕ್ರಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವನ್ನು ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಕ್ಷಣ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಸಮಭಾವಕ್ಕೆ ತರು. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಮೋಕ್ಷಸಾಧಕವಾದ, ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವ, ಇಹಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ನೀಡುವ, ಸಾರಭೂತವಾದ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಭವಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟು, ಅದು ಮತ್ತೆ ಬಾರದಂತೆ ಮಾಡಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಉದಾತ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗಮನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಳಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಿ, ಮನನಶೀಲವಾಗಿರು. ರಾಮಾ, ಈ ಮೋಕ್ಷೋಪಾಯವನ್ನು ಕೇಳು; ಇದು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಪರಮಾನಂದಕ್ಕೆ ಏಕಮಾರ್ಗ, ಈಗ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಈ ಮುಕ್ತಿಯ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನೀನು ದುಃಖರಹಿತವಾದ, ವಿನಾಶರಹಿತವಾದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀಯೆ. ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾದೇವರು—ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು—ಹೇಳಿದ್ದ ಉಪದೇಶ; ಇದು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪರಮ ಆರಾಮವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಯಾರು, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಹೇಗೆ ಮೊದಲಿಗೆ ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಹೇಳಿದರು? ಹೇಗೆ ಇದು ನಿನ್ನಿಗೆ ಬಂದಿದೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ? ದಯಮಾಡಿ ವಿವರಿಸು. ಅವನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ, ಅವಿನಾಶಿಯ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶವಿದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲದರೊಳಗೂ ಹೊಳೆಯುವ ದೀಪದಂತಿದೆ. ಅದರ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ವಿಷ್ಣು ಉದಯಿಸಿದನು, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಮೇರುಪರ್ವತದ ಮಧ್ಯದ ಕಮಲದಿಂದ, ಅದರ ಪಾಂಡುರವರ್ಣದ ಹೂವಿನ ದಳಗಳಿಂದ, ಮತ್ತು ಹೃದಯಕಮಲದಿಂದ, ನಕ್ಷತ್ರದ ತಂತುವಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಜನಿಸಿದರು. ವೇದಗಳ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳಾದ ಋಷಿಗಳ ಸಭೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಎಲ್ಲ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ಭಾರತಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಜಂಬೂದ್ವೀಪದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ದುಃಖ, ರೋಗ, ಪೀಡೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜನರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂತಾನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಭವ ಮತ್ತು ಅಭವನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದ, ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗಾಗಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ಪೋಷಣೆಗೆ ಪರಮೋಪಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು.