ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಧರ್ಮಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ತಿಳಿದವನು, ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನು, ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ “ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಹೀಗೆ, ನನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪ ಹೀಗೆ” ಎಂಬ ಯೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಅನುಭವ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮನುಷ್ಯನು “ಭಾಗ್ಯ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದನು. ಹೌದು, ಸುಖಕರವಾದ ಅಥವಾ ದುಃಖಕರವಾದ ಫಲಗಳು ಬಂದಾಗ “ಹೀಗೆ ಆಯಿತು” ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಧೈರ್ಯ ನೀಡುವ ಮಾತು ಮಾತ್ರ; ಇದನ್ನೇ ಭಾಗ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ರಾಮಚಂದ್ರನು ಕೇಳಿದನು: “ಹೇ ಪ್ರಭು, ನೀನು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಅರಿತವನು, ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಚಿತವಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನೇ ಭಾಗ್ಯವೆಂದಾರೆ—ಅದನ್ನು ನೀನು ಹೇಗೆ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೀ?” ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನು ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಕೇಳಿದೆ, ರಾಘವ. ನೀನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೀಯ. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದರೆ, ಭಾಗ್ಯವೆಂಬುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿನ್ನ ದೃಢ ನಿಲುವು ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗಾಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದ ವಾಸನೆಗಳು, ಈಗ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಫಲವತ್ತಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ಕರ್ಮಗಳು ಅವನ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಕಾರ ತಕ್ಷಣವೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಬೇರೆ ಸ್ವಭಾವ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಕರ್ಮಗಳು ಇಲ್ಲವೆಂಬುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೆ ಹಳ್ಳಿಯ ಆಸೆ ಇದ್ದರೆ ಅವನು ಹಳ್ಳಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ನಗರವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ನಗರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ವೃತ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಹಿಂದೆ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಜನರು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ‘ಭಾಗ್ಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಾಗ್ಯವೆಂಬುದು ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮವೇ; ಕರ್ಮವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ವೃದ್ಧಿಯ ರೂಪ. ಸ್ವಭಾವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬೇರೆಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಭಾಗ್ಯ’ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಆ ಕರ್ಮಗಳೇ; ಕರ್ಮವೇ ಮನಸ್ಸು. ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಭಾಗ್ಯ ಎಂಬುದು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಜೀವಿಯ ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಅವನು ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು, ಚೇತನ, ವೃತ್ತಿ, ಕರ್ಮ, ಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಸಂಕಲ್ಪ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಕಲ್ಪಕ್ಕೆ ಬಳಸುವ ಪದಗಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ರಾಮಾ. ಇಂತಹ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನು ಸದಾ ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ತಾನು ಬಯಸಿದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಘುವಂಶಶ್ರೇಷ್ಠ, ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶುಭಕರವಾದ ಪ್ರಯತ್ನವು ನಿನಗೆ ಆಗಲಿ. ಹೇ ಮುನೀಶ್ವರ, ಹಿಂದಿನ ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರವಾಹವು ನನ್ನನ್ನು ಎಡೆಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಎಳೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ; ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನಾನು ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ಇದಕ್ಕೂ ಉತ್ತರವಿದೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಪರಮೋನ್ನತವಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಹಿತವನ್ನು ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಬೇರೆ ಯಾವ ದಾರಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ವಾಸನೆಗಳ ಎರಡು ವಿಧಗಳಿವೆ: ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಲೀ, ಎರಡೂ ಆಗಲೀ, ಹಿಂದಿನಿಂದಲೆ ಇರುವವುಗಳು, ರಾಮಾ. ಈ ದಿನ ನಿನ್ನನ್ನು ಶುದ್ಧ ವೃತ್ತಿಯು ಎಡೆಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನೀನು ಕ್ರಮೇಣ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ. ಆದರೆ, ಅಶುಭ ವೃತ್ತಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿದರೆ, ಆ ಹಳೆಯ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನೀನು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಜಯಿಸಬೇಕು. ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಜ್ಞಾನಿ, ಈ ಜಡ ಶರೀರವಲ್ಲ. ನೀನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭವಿಸಿದರೆ, ನಿಜವಾಗಿ ನೀನು ಯಾರು? ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿರುವೆ? ಯಾರಿಂದ ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ನೀನು ಇಲ್ಲದಾಗ ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಹೇಗೆ ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನ ನೀಡಬಲ್ಲನು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಚಂಚಲತೆ ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ವಾಸನೆಗಳ ನದಿ ಶುಭ-ಅಶುಭ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಮಾನವನ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಜಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಶುಭ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬೇಕು. ಅಶುಭದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದಾಗ, ದೃಢಶ್ರಮದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪುನಃ ಶುಭಕ್ಕೆ ತರುವದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ. ಮನಸ್ಸು ಅಶುಭದಿಂದ ತಿರುಗಿದಾಗ ಶುಭದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಬೇರೆ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣಿಯ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಪಾಡಬೇಕು. ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ, ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ, ಮಾನವನ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಜಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಬಾಲಕನಂತಿರುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ರಾಮಾ, ಹಿಂದಿನ ದೈಹಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಬಲವಾಗಿದ್ದ ವಾಸನೆಗಳು ಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಅಶುಭವಾಗಿರಲಿ—ಈಗ ನೀನು ಶುಭ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸು. ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಯಾವ ವಾಸನೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅವು ಫಲ ನೀಡಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವವನೇ. ಈಗಲೂ ನಿನ್ನ ಶುಭ ವೃತ್ತಿಗಳು ಬಲವಾಗುತ್ತಿವೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶುಭದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸು. ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಶುಭ ವೃತ್ತಿಗಳು ಈಗಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಈಗ ನೀನು ಶುಭದಲ್ಲಿದ್ದೀಯೆಂದು ಸಂತೋಷಪಡಬಹುದು. ಸಂದೇಹವಾದರೂ ಕೂಡ, ಯಾವಾಗಲೂ ಶುಭವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡು; ಶುಭ ವೃತ್ತಿಗಳು ಬೆಳೆಯುವುದರಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಸ್ವಭಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದಾರೆ. ನೀನು ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಶುಭ ವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸು. ಮನಸ್ಸು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಣವಾಗದವರೆಗೆ, ಗುರು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಂತೆ ನಡೆ. ನಂತರ, ದೋಷಗಳು ಭಸ್ಮವಾದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯತತ್ತ್ವ ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ, ಶುಭ ವಾಸನೆಗಳ ಪ್ರವಾಹವನ್ನೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದುದನ್ನು, ಮಹಾತ್ಮರು ಅನುಸರಿಸಿದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು, ಆನಂದಮಯ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅನುಸರಿಸಿ ದುಃಖರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯು; ಬಳಿಕ ಅದನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು. ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮವನ್ನು ನಿನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಗಾತಿಯಂತೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಈಗ ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಆಂತರಂಗದ ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಕ್ಷಣ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಸಮಚಿತ್ತತೆಗೆ ತಂದುಕೊ. ಈಗ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸರ್ವಸಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪರಿಚಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ದಾರಿ, ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವದು, ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಯಶಸ್ಸು ತರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಆಸೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಮಹಾತ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಉಪದೇಶಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನನದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಳಗೆ ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸು.