ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದೇ ಕಡೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ, ಆದರೆ ಅದು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಮೋಹದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಲಾಭವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಚಲನೆಯು ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನವಿರುವ ಕಾರ್ಯಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬುದ್ಧಿ, ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಉತ್ತೇಜಿಸಬಹುದು. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನಂತ, ಸಮ ಮತ್ತು ಆನಂದಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಶ್ರಮದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಗುಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ—ಹೌದು, ಒಂದು ಕೆರೆ ಮತ್ತು ಮಳೆ ನೀರು ಹೇಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಶಾಸ್ತ್ರಾಭ್ಯಾಸ, ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಇತರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶ್ರಮದಿಂದ, ತನ್ನ ಹಿತವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಮಾನವನ ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ರಾಕ್ಷಸರು ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಲೋಕದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂಲಕ ಲೋಕಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ವಿಧಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾನವನ ಶ್ರಮವೇ ಕಾರಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ರಘುನಾಥಾ, ನೀನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸು; ಆಗ ನೀನು ಮರ ಅಥವಾ ಸರ್ಪದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂಥ ಭಯವೂ ಇರದು. ಇಲ್ಲಿ ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆ, ಸ್ಥಳ, ಶೌರ್ಯ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ವಿಧಿ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ವಿಧಿ ಎಂಬುದು ಯಾವುದು? ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಜನರು ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುವರು. ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, "ಹೀಗೆ ಆಯಿತು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೋ, ಅಂಥ ಮಾತುಗಳು 'ವಿಧಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಜನರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಬುದ್ಧಿಯು ದುರ್ಬಲವಾದವರು, ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿ ಕಡಿಮೆ ಇರುವವರು, ವಿಧಿಯನ್ನು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆ ದುಡಿದ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ನಿನ್ನೆ ಮಾಡಿದ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಇಂದು ಮಾಡಿದ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮೆರಗುಗೊಳಿಸಬಹುದು; ಹಾಗೆ, ಹಳೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಉತ್ತಮ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬದಲಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ನಂಬುವವನಿಗೆ, ಬೆಂಕಿ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ, "ಇದು ವಿಧಿಯಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಲಿ ಅಥವಾ ಸುಟ್ಟುಹೋಗದಿರಲಿ" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ಹೇಗಾದರೂ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯೇ ಎಲ್ಲದರ ಕಾರಣವಿದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯನ ಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಏನು ಬೆಲೆ? ವಿಧಿಯೇ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಭೋಜನ, ಎಲ್ಲ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸಬೇಕು. ಯಾವ ಉಪದೇಶವೂ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನು ಮೌನಿಯಂತೆ; ಅವನನ್ನು ವಿಧಿಯೇ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ—ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಉಪದೇಶವನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಮೃತರ ಹೊರತು, ಸ್ಥಿರತೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಚಲನೆಯಿಂದ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಹೀಗಾಗಿ, ವಿಧಿಗೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ರೂಪವಿಲ್ಲದ ವಿಧಿಯು ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಕೈ ಮುಂತಾದ ಅಂಗಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ವಿಧಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿಧಿಯನ್ನು ಗೋಹಾಲಿಯವನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಅದು ಯಾವತ್ತೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದ್ದರೆ, ಅವೆರಡರಲ್ಲೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು? ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಧಿಕಾರವಿದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯನ ಶ್ರಮವನ್ನು ಕೂಡ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ರೂಪವಿಲ್ಲದದ್ದಿಗೆ ದೇಹಧಾರಿಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶಕ್ಕೂ ದೇಹಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಂತೆ; ದೇಹಧಾರಿ ಮಾತ್ರ ಜೋಡಣೆ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ—ಹಾಗಾಗಿ, ವಿಧಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂರು ಲೋಕದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದ್ದರೆ, ವಿಧಿಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರಲಿ—ವಿಧಿಯೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಲಿ. "ನಾನು ವಿಧಿಯಿಂದ ಹೀಗೆ ಬಾಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹೀಗಿದೆ" ಎಂಬ ಮಾತು ಸಾಂತ್ವನಕ್ಕಾಗಿ, ಆದರೆ ಅದು ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಿಧಿ ಅಲ್ಲ. ವಿಧಿಯನ್ನು ಮೂಢತೆಯಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರು ನಾಶವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಶ್ರಮದಿಂದ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಶೂರರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಪಾಂಡಿತ್ಯಶಾಲಿಗಳು—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ವಿಧಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಯಾರೋ ಕಾಲಜ್ಞರು ಅವರ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ, ಅವರ ತಲೆ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಮೇಲೆ ಜೀವಂತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮ ವಿಧಿ. ಯಾರೋ ಕಾಲಜ್ಞರು ಅವರ ವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ, ಓದು ಇಲ್ಲದೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮ ವಿಧಿ. ಮಹರ್ಷಿ ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ವಿಧಿಯನ್ನು ದೂರವಿಟ್ಟು, ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದನು, ರಾಮಾ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಇತರ ಮಹರ್ಷಿಗಳೂ ಕೂಡ ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಮುನಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸ್ವರ್ಗಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೇರಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆಯನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ರಾಕ್ಷಸಾಧಿಪತಿಗಳು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರ ಸಾಧಿಸಿದರು—ಇದು ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ. ದೇವತೆಗಳಾದ ನಾಯಕರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮಾನವನ ಶ್ರಮದಿಂದ, ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ ಹಾಳಾದ ಲೋಕವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪಡೆದರು. ರಾಮಾ, ನೀರನ್ನು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ವಿಧಾನದಿಂದಲೇ ಇರಿಸಬಹುದು, ವಿಧಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಅದು ತುಂಬಾ ಕಾಲ ಪಿತಲೆಯ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದು ವಿಧಾನದಿಂದ, ವಿಧಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಪಡೆಯುವಿಕೆ, ಕೊಡುವಿಕೆ, ಪ್ರಯತ್ನ, ಗೊಂದಲ, ಅಲೆಯುವಿಕೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ರಾಮಾ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಧಿ ಅಲ್ಲ, ಔಷಧಿಯಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಕಾರ್ಯಗಳು ಇಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ವಿಧಿಯನ್ನು ನಿಜವಲ್ಲದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾನವಶ್ರಮವನ್ನು ಆಧಾರವನ್ನಾಗಿಸು. "ಪ್ರಭು, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವನೇ, ನೀನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೀಯ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿಧಿ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸು" ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ರಾಘವ, ಮಾನವಶ್ರಮವೇ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಕರ್ತೃ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಧಿಯು ಕಾರಣವಲ್ಲ. ವಿಧಿಯು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದು, ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಕಾಣಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೆ. ಯಾರು ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಫಲಸಿದ್ಧಿ ಇಲ್ಲಿ ಮಾನವಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭವಾಗಿರಬಹುದು, ಅದನ್ನು 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅನಿಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದೂ ಮಾನವಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಫಲವು ಮಾನವಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಖಚಿತವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ರಾಮಾ, ನಿಜವಾಗಿ, ವಿಧಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದು; ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ—ಅದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರೂ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ಮಾನವಶ್ರಮದಿಂದ ಫಲ—ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ—ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೋ, "ಹೀಗೆ ಇದೆ" ಎಂಬ ತರ್ಕವೇ ವಿಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.