ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯ. ಯಾವಾಗಲೂ, ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುವ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಪ್ರಯತ್ನದ ಕ್ರಮವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ದೂರದ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವಂತಹ ಫಲಗಳು ಕೂಡ, ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವವನು ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸೇವಿಸದವನು ತೃಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೋಗುವವನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಹೋಗದವನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾತನಾಡುವವನು ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮಾತಾಡದವನು ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ; ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ, ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತರೆ ಏನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಆ ರೀತಿಯ ಫಲವೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತವರು ಯಾವುದೇ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮಮಯ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಧರ್ಮಮಯ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅಧರ್ಮಮಯ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅಧರ್ಮಮಯ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯಬಹುದು. ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ನಂತರ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು 'ದೈವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೈವವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಲಾಗದು, ಅದು ಬೇರೆ ಲೋಕದಲ್ಲೂ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ದೈವ' ಎಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವೇ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಕುಗ್ಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ದೈವ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೂಡ. ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯುವುದು, ಅಂಗಗಳ ಚಲನ—allವು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ದೈವದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಬುದ್ದಿಮಂತರು, ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ತರುವ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು 'ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನ' ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಅನಿಷ್ಟ ಫಲವನ್ನು ತರುವ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು 'ಮೂಢರ ಚಟುವಟಿಕೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಏನೂ ಲಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚಲನೆಯುಳ್ಳ, ಸ್ವಾರ್ಥದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬುದ್ಧಿ, ಸತ್ಪರಿಚಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಉತ್ತೇಜನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನಂತ, ಸಮ ಮತ್ತು ಆನಂದಮಯ ಎಂದು ತಿಳಿದವರು, ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಂತಹ ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಗುಣ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಪರಸ್ಪರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ—ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಮಳೆ ನೀರು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿ ಹೆಚ್ಚುವಂತೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಭ್ಯಾಸ, ಸತ್ಪರಿಚಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತನ್ನ ಹಿತಾರ್ಥವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ರಾಕ್ಷಸರು ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಲೋಕಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಈ ಲೋಕಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ದೈವದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಕಾರಣ, ರಾಮಾ; ನೀನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸು; ಆಗ, ನೀನು ಮರಗಳು ಅಥವಾ ಸರ್ಪಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂತಹ ಭಯವೂ ಇರದು. ರಾಮಾ, ರೂಪ, ಕಾರ್ಯ, ಸ್ಥಳ, ಶೌರ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ದೈವವಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ, ಈ ದೈವವೆಂದರೆ ಏನು? ಇದು ಯಥಾರ್ಥವಲ್ಲ, ಮೂಢಭಾವನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, "ಇದು ಹೀಗಾಯಿತು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು, ದೈವ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪಡೆದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ಕ್ಷೀಣವಾದವರು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟಪಡುವವರು, ದೈವವನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ—ಹಗ್ಗವನ್ನು ಸರ್ಪ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿಯುವಂತೆ. ಹ昨日ದ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಇಂದು ಸತ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸುವಂತೆ, ಹಳೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸು. ದೈವವನ್ನು ಮೂಢತೆಯಿಂದ ನಂಬುವವರು, ಬೆಂಕಿ ಉಂಟಾದರೆ, "ದೈವದಿಂದ ಸುಡುವದೋ, ಸುಡದೋ ನೋಡೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ದೈವವೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ಅಗತ್ಯವೇನು? ದೈವವೇ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಭೋಜನ, ಎಲ್ಲ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೌನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶದ ಪ್ರಯೋಜನವೇನು? ಅವನು ದೈವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಯಾವ ಉಪದೇಶವಿದೆ, ಯಾರಿಗೆ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮರಣ ಹೊಂದಿದವರ ಹೊರತು, ನಿಶ್ಚಲತೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಚಲನದಿಂದ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ—ಅದರಿಂದ, ದೈವ ಅರ್ಥಹೀನವಾಗಿದೆ. ದೈವ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಕೈಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ದೈವದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಅನುಭವ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ದೈವ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬುದ್ಧಿವಂತರು ದೈವವನ್ನು ಗೋವಾಳದವನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ದೈವ ಸದಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧಿಯ ಹೊರತಾಗಿ ಬೇರೆ ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು? ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡಿದರೆ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಬಹುದಲ್ಲವೇ? ರೂಪವಿಲ್ಲದವು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ—ಆಕಾಶದಂತೆ; ದೇಹವು ಮಾತ್ರ ಬದ್ಧವಾಗಿದೆ—ಅದರಂತೆ, ದೈವವೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ದೈವವೇ ಎಲ್ಲರನ್ನು ನಿದ್ರೆಗೆ ಒಡ್ಡಿಸಲಿ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೈವ ಮಾಡಲಿ. "ನಾನು ದೈವದಿಂದ ಹೀಗೆ ಬಾಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ?" ಎಂಬ ಮಾತು, ಸಾಂತ್ವನದ ಮಾತು ಮಾತ್ರ, ದೈವವಲ್ಲ. ದೈವವನ್ನು ಮೂಢರು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದನ್ನು ನಂಬಿದವರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶೂರರು, ಶೌರ್ಯವಂತರು, ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಪಾಂಡಿತರು—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೈವವನ್ನು ಯಾರು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳು. ಕಾಲವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಯಾರ ಜೀವನ ದೀರ್ಘ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ, ಅವನು ತಲೆಯು ಕತ್ತರಿಸಿದ ನಂತರವೂ ಬದುಕಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮ ದೈವ. ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ಕಾಲಜ್ಞರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೂ, ರಾಮಾ, ಓದದೆ ಪಾಂಡಿತನಾದರೆ, ಅದು ಪರಮ ದೈವ. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಮುನಿಯು, ದೈವವನ್ನು ದೂರ ಎಸೆದನು; ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದನು, ರಾಮಾ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಇತರ ಮುನಿಗಳು, ರಾಮಾ, ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಮುನಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದರು, ಸ್ವರ್ಗದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ಹಿಂಡನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ, ರಾಕ್ಷಸರ ನಾಯಕರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದರು—ಇದು ಪ್ರಯತ್ನ, ಶ್ರಮದಿಂದ ಮಾತ್ರ. ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕರು, ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ ಹಾಳಾದ ಲೋಕವನ್ನು, ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಶ್ರಮದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡರು. ರಾಮಾ, ನೀರು ಹಡಗಿನೊಳಗೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ವಿಧಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ದೈವದಿಂದ ಅಲ್ಲ; ತಂತ್ರದಿಂದ ಅದು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ದೈವದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇಂತೆಯಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮಹತ್ವ, ದೈವದ ಅಸತ್ಯತೆಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನ, ಶ್ರಮ, ಸತ್ಕರ್ಮ—ಇವೆಂದರೆ ಜೀವಿಗೆ ಪರಮ ಲಾಭವನ್ನು ತರುತ್ತವೆ.