ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಸಂಗತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ—'ವಿಧಿ' ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಬೃಹಸ್ಪತಿ ದೇವತೆಗಳ ಗುರುರಾಗಲು ಸಮರ್ಥರಾದರು, ಮತ್ತು ಅದೇ ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶುಕ್ರಾಚಾರ್ಯರು ದೈತ್ಯಾಧಿಪತಿಗಳ ಗುರುಪದವಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಬಹಳ ದುಃಖ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ನೋವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮಹಾನ್ ಪುರುಷರೂ ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಶ್ರಮದಿಂದ ಇಂದ್ರನ ಸ್ಥಾನವನ್ನೇ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಅಪಾರ ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ತಮ್ಮ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ನರಕದಲ್ಲಿ ಅತಿಥಿಗಳಂತೆ ಪತನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದ ಪ್ರಕಾರವೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಗುರು, ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವ—ಈ ಮೂರು ರೀತಿಯ ದೃಢೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ವಿಧಿಯನ್ನಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ದುಷ್ಟ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಆಕ್ರಮಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಶ್ರಮದಿಂದ ಅದನ್ನು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ ವಿಷಯಗಳತ್ತ ತಿರುಗಿಸಬೇಕು—ಇದು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ, ಹಿತಕರ ಮತ್ತು ಅಪಾಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ನನ್ನ ಶ್ರಮ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಫಲವೂ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಫಲವು ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನ ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ, ವಿಧಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಯಶಸ್ಸು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾರ್ಗ; ವಿಧಿಯೆಂಬುದು ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸಿನವರು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರವಾದುದು. ಪ್ರಯತ್ನದ ಕ್ರಮವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಮಾನಗಳಿಂದ ಸದಾ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ದೂರದ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಮುಂತಾದ ಫಲಗಳು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುವವು ಎಂದು ಕಾಣಬಹುದು. ಹೊಟ್ಟೆಗಿಳಿಯುವುದು ತಿನ್ನುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ; ತಿನ್ನದವನಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಹೋಗುವವನಿಗೆ ತಲುಪುವುದು, ಹೋಗದವನಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಮಾತನಾಡುವವನಿಗೆ ಮಾತು, ಮಾತನಾಡದವನಿಗೆ ಅಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು ಶ್ರಮದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ, ಮೌನವಾಗಿದ್ದರೆ ಅಲ್ಲ. ಯಾರೇನು ಪ್ರಯತ್ನಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ಕುಳಿತವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಫಲ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶುಭ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶುಭ ಫಲ, ಅಶುಭ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅಶುಭ ಫಲ ಬರುತ್ತದೆ, ರಾಮಾ—ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ಮಾಡು. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದ ಫಲವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅದು ತಡವಾಗಲಿ, ಬೇಗವಾಗಲಿ, ಅದನ್ನೇ ವಿಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿಧಿಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷದಿಂದಲೂ, ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುವುದೆಂದರೆ, ಅದು ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲವಷ್ಟೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಕ್ಷೀಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ವಿಧಿಯು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು, ಅಂಗಗಳ ಚಲನೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ವಿಧಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಸಾಧಿಸುವುದೋ ಅದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನ' ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನೇ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮೋಹಿತ ಚೇತನರ ಚಟುವಟಿಕೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಏನೂ ದೊರೆಯದು. ಚಲನೆಯುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥ ಸಾಧನೆಗೆ ಶ್ರಮಪಡುವ ಶಕ್ತಿಯು ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬುದ್ಧಿ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಉತ್ತೇಜಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನಂತ, ಸಮ ಮತ್ತು ಆನಂದಮಯವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮೂಲಕವೇ ಅದು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂತಹ ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಗುಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸರೋವರ ಮತ್ತು ಮಳೆ ನೀರು ಒಂದನ್ನೊಂದು ಹೆಚ್ಚಿಸುವಂತೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಶಾಸ್ತ್ರಾಭ್ಯಾಸ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಹಿತಕರ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ದೈತ್ಯರು ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಲೋಕಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಯಿತು, ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ಲೋಕಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು—ವಿಧಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಕಾರಣವಾಗಿರುವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ರಘುನಾಥಾ, ನೀನು ಬಹುಕಾಲ ಶ್ರಮಪಡು; ಹಾಗಾದರೆ, ನೀನು ಮರಗಳು ಅಥವಾ ಸರ್ಪಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ಭಯಪಡಬೇಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆ, ಸ್ಥಳ, ಶೌರ್ಯ—ಇವು ಯಾವುದೂ 'ವಿಧಿ'ಯಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ, ಈ 'ವಿಧಿ' ಎಂದರೆ ಏನು? ಅದು ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಖಾಲಿ ಮಾತು ಮಾತ್ರ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, "ಹೀಗೆ ಆಯಿತು" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮಾತುಗಳು 'ವಿಧಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಕುಂದು ಬುದ್ಧಿಯವರು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟಪಡುವವರು, ವಿಧಿಯ ಮೇಲೆ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ—ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಾವು ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ನಿನ್ನೆ ಮಾಡಿದ ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ಇಂದು ಮಾಡಿದ ಸತ್ಕರ್ಮದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಬಹುದು; ಹಾಗೆಯೇ ಹಳೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವೂ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾಕಾಲ ಸತ್ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ವಿಧಿಯನ್ನು ನಂಬುವ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಬೆಂಕಿ ಬಿದ್ದರೆ, "ಅದು ವಿಧಿಯಿಂದ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಲಿ ಅಥವಾ ಹೋದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ವಿಧಿಯೇ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನ? ವಿಧಿಯೇ ಸ್ನಾನ, ದಾನ, ಭೋಜನ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೌನನಾಗಿದ್ದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶಕ್ಕೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಅವನು ವಿಧಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಉಪದೇಶವನ್ನೇಕೆ, ಯಾರು ಕೇಳಬೇಕು? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲತೆ ಸತ್ತವರಲ್ಲದೆ ಇನ್ನಾರಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಚಲನೆಯಿಂದಲೇ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಹೀಗಾಗಿ ವಿಧಿಯೆಂಬುದು ಅರ್ಥಹೀನ. ರೂಪವಿಲ್ಲದ ವಿಧಿಯು ದೇಹಿಗಳ ಸಹಾಯಕನಾಗಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಕೈ ಮುಂತಾದ ಅಂಗಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ವಿಧಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವಿಧಿಯನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿಧಿಯನ್ನು 'ಗೋವಾಳ'ನಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧಿಯ ಹೊರತಾಗಿ ಇನ್ನೊಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದ್ದರೆ, ಆ ಎರಡರಲ್ಲೇನಾದರೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆಯೆ? ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣ್ಯ ಇದ್ದರೆ, ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೂ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದಲ್ಲವೇ? ರೂಪವಿಲ್ಲದದ್ದು ದೇಹಿಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಂತೆ; ದೇಹಿಯು ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುವುದು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ—ಹೀಗಾಗಿ ವಿಧಿಯೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯವನ್ನೇ ವಿಧಿಸುವ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನು ನಿದ್ರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಲಿ—ವಿಧಿಯೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಲಿ. ಹೀಗೆ ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ವಿಧಿಯೆಂಬುದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ.