ರಾಮಾ, ಒಮ್ಮೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಧರ್ಮದ ಗುಹ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ನಿನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ, ಕಾರಣ-ಫಲ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ, 'ವಿಧಿ' ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನಂಬಬೇಡ. ಅದನ್ನು ಅಸತ್ತಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸು; ಶುಭಚಿಂತನೆ ಹೊಂದಿರುವ ನೀನು, ಸದಾ ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸು. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳು, ಹಾಗೂ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ದೊರಕುವ ಫಲವು, ದೀರ್ಘ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ—ಇದು ನಿಜವಾದ ಪ್ರಯತ್ನ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಫಲವು ಮಾನವನ ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ದೊರಕುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ, ಸದಾ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು. ನಂತರ, ಅದರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸತ್ಯವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಸಜ್ಜನರು ಹಾಗೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿ, ಸದಾ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಸದಾ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿ ಜನ್ಮದ ಸರಪಳಿಯಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ಮಾನವೀಯ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಯಶಸ್ಸಿಗಾಗಿ ಬಳಸಬೇಕು. ಸಂತುಷ್ಟ ಹಾಗೂ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ, ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಸಮಾಧಾನವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರೋಗದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ, ಕಷ್ಟ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ತೊಡಗಿದ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡ ಮೇಲೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದಂತೆ ತನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಮೀರುವ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಯಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ತೊರೆದು, ವಿಧಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವವರು—ಅಂತಹ ಸ್ವಯಂ-ದ್ವೇಷಿಗಳು ಧರ್ಮ, ಧನ, ಮತ್ತು ಭೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಚಿತ್ತದ ಚಲನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ, ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಲನೆ—ಇವು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ರೂಪಗಳು; ಇವುಗಳಿಂದ ಫಲಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅರಿವು ಹೇಗಿರುತ್ತದೋ, ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆ ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ದೇಹವೂ ಅದರಂತೆ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಫಲಾನುಭವವೂ ಹಾಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ: ವಿಧಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಲಾಗದು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮೂಲಕ ಬೃಹಸ್ಪತಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಗುರುನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶುಕ್ರನು ದಾನವರ ಗುರುನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮಹಾತ್ಮರು, ದುಃಖ, ಬಡತನ, ಮತ್ತು ಪೀಡನೆಗಳಿಂದ ಬಳಲಿದ್ದರೂ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಇಂದ್ರನ ಸಮಾನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾತ್ಮರು, ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಹಾಗೂ ಅನೇಕ ಆಶ್ಚರ್ಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ತಮ್ಮ ದೋಷಮಯ ಕರ್ಮದಿಂದ ನರಕದಲ್ಲಿ ಅತಿಥಿಗಳಂತೆ ಬಿದ್ದರು. ಹزارಾರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅವರ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಗುರು, ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ—ಈ ಮೂರು ರೀತಿಯ ದೃಢೀಕರಣಗಳಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ದೃಢಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ವಿಧಿಯಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ದುಷ್ಟ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅದನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ತಿರುಗಿಸಬೇಕು—ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರ. ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ, ಅಪ್ರಮಾದ, ಮತ್ತು ಹಾನಿಯಿಲ್ಲದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು, ನನ್ನ ಮಗನೇ, ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡು; ಗುರುಗಳು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನ ಹೆಚ್ಚಿದಂತೆ, ಫಲವು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ನಾನು ಫಲವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ, ವಿಧಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಯಶಸ್ಸು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕಾಣಬಹುದು; ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಪಥ; ವಿಧಿ ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸುಗಳ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಪ್ರಯತ್ನದ ಕ್ರಮವು ಸದಾ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಇತರ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ದೂರದ ದೇಶಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಮುಂತಾದ ಫಲಗಳು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಕಾಣಬಹುದು. ಹಾಗೆ, ತಿನ್ನುವವನು ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ತಿನ್ನದವನು ಅಲ್ಲ; ಹೋಗುವವನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಹೋಗದವನು ಅಲ್ಲ; ಮಾತನಾಡುವವನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮಾತನಾಡದವನು ಅಲ್ಲ—ಇಂತೆ, ಪ್ರಯತ್ನವು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟ ಬುದ್ಧಿಯವರು, ಮಹಾ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ದಾಟುತ್ತಾರೆ, ಮೌನ ಮತ್ತು ನಿರಾಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆ ರೀತಿಯ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ, ಮೌನದಿಂದ ಯಾರಿಗೂ ಫಲ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅಶ್ರೇಷ್ಠ ಫಲ, ರಾಮಾ—ನೀನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಮಾಡು. ಈ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ಫಲವು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ನಂತರ ಅಥವಾ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸಿಗುವುದೇ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಧಿಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷದಿಂದ ಕಾಣಲಾಗದು, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿಲ್ಲ; 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುವುದೇ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮದ ಫಲ ಮಾತ್ರ. ಒಬ್ಬನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಬೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ, ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯು ಕಾಣಲಾಗದು. ಒಬ್ಬನು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದು, ಹಸ್ತದಲ್ಲಿ ವಸ್ತು ಹಿಡಿಯುವುದು, ಅಂಗಗಳ ಚಲನೆ—ಇವುಗಳು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ವಿಧಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ತರುವ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ತೊಡಗುವುದು 'ಪ್ರಯತ್ನ' ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ತೊಡಗುವುದು 'ಮೂಢರ ಚಟುವಟಿಕೆ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಏನು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥದತ್ತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬುದ್ಧಿ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಉನ್ನತವಾಗುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನಂತ, ಸಮ, ಮತ್ತು ಆನಂದಮಯ ಎಂದು ತಿಳಿದವರು, ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇಂತಹ ಸತ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಗುರುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಗುಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ, ಕೆರೆ ಮತ್ತು ಮಳೆಯ ನೀರಿನಂತೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪರಿಶ್ರಮ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ, ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳಿಂದ, ಮಾನವನು ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತನ್ನ ಲಾಭದ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ದಾನವರು ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಲೋಕಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದವು, ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಈ ಲೋಕಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು—ವಿಧಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಕಾರಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ರಘುನಾಥಾ, ನೀನು ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಶ್ರಮಿಸು; ಆಗ, ನೀನು ಮರಗಳು ಅಥವಾ ಸರ್ಪಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ಬಯಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ರೂಪ, ಕರ್ಮ, ಸ್ಥಳ, ಶೌರ್ಯ—ಇವುಗಳ ಯಾವುದು 'ವಿಧಿ' ಅಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ, ಈ 'ವಿಧಿ'ಯೆಂದು ನಿಜವಾಗಿದೆ ಎನ್ನುವ ಮಾತು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿತು? ಇದು ತಪ್ಪು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, 'ಹೀಗೆ ಆಯಿತು' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು, 'ವಿಧಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ವೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆ, ಮೂಢಬುದ್ಧಿಯವರು, ಅರ್ಥ ತಿಳಿಯಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾ, ವಿಧಿಯ ಮೇಲೆ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ; ಹಗ್ಗವನ್ನು ಸರ್ಪ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವಂತೆ.” ಹೀಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ರಾಮನಿಗೆ, ವಿಧಿಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಸದಾ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕೆಂದು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು.