ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಾಲವು ಹಳೆಯದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಳೆಯದೂ ಪ್ರಸ್ತುತವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆವರಿಸಬಹುದು. ಆದರೂ, ಯಾರು ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು—ಹಳೆಯದು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ದುಡಿಯುವುದರಿಂದ, ವಿಧಿಯನ್ನೂ ಸಹ ಜಯಿಸಬಹುದು; ಇದು ಯುವಕನೊಬ್ಬನು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವಂತೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ವರ್ಷ ತುಂಬಾ ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಬೆಳೆದ ಬೆಳೆ, ಒಂದು ಮೋಡವು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಇನ್ನಷ್ಟು ಶ್ರಮಪಡುವವನು ಮೋಡವನ್ನೂ ಪ್ರಭಾವಿತಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಕ್ರಮೇಣ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ದುಃಖಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಾವು ಶಕ್ತಿಹೀನರಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ಅಳಲು ಏಕೆ? ನಾನು ಏನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂದು ದುಃಖಿಸುವುದಾದರೆ, ಅದು ಮರಣವನ್ನು ಮರೆಯುವ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಂತನ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ದ್ರವ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಯಾರ ಶ್ರಮ ಹೆಚ್ಚು ಇದೆಯೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಜಯಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೂ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗವನ್ನೂ ಆಧರಿಸಿ, ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಿ, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ಮಾನವನ ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಫಲವತ್ತಾದ ಮರಗಳಂತೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತದ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಮೀರಿ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಸದ್ಗುಣದ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ನಿವಾರಿಸದವನು, ತನ್ನ ಮಾತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮೇಲೆ ಶಕ್ತಿಹೀನನಾಗಿರುವ ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಉನ್ನತ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಸದಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸಿಂಹನಂತೆ ಸಂಸಾರದ ಮೋಹದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾರೆ. "ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ನನ್ನನ್ನು ಹೀಗೆ ನಡೆಸಿಸುತ್ತಾನೆ" ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ; ಈ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವವರನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತೊರೆಬೇಕು. ನಾವೆಲ್ಲಾ ನೂರಾರು ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ, ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಾಚರಣೆಯ ಗಡಿಯನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳು ಸಾಗರದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಸ್ವಾರ್ಥ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಏಕಾಗ್ರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು "ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನ" ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿ, ಚುರುಕಾಗಿ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಇದು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಪಠನದಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನಂತ, ಸಮಾನ ಆನಂದವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆದವರು ನಿಜವಾದ ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಅವರ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೇ "ವಿಧಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಾದರೆ, ಅದು ಸರಿಯೇ; ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆ ಹೆಸರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂರ್ಖರು ವಿಧಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ತಮ್ಮನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಸದಾ, ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನವೇ ಎರಡು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಿತವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನೆ ಮಾಡಿದ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಇಂದು ಮಾಡಿದ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳು ಸುಂದರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ, ಹಳೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಹೀಗೆಯೇ ನವೀನ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಮೀರಿ ಹೋಗಬಹುದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾ ಸತ್ಕರ್ಮಗಳನ್ನೇ ಮಾಡಿ. ಪ್ರಯತ್ನದ ಫಲವು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಆವಳ ಹಣ್ಣು ಇದ್ದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮೂರ್ಖರು ಈ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿಧಿಯ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ. ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು; ಶುಭಚಿಂತನೆ ಹೊಂದಿರುವವರೇ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸದಾಚಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಫಲವು ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ—ಇದು ನಿಜವಾದ ಪ್ರಯತ್ನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ಸದಾ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು. ನಂತರ, ಅದರ ಪರಮ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ನಿಜವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಸಜ್ಜನರು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸೇವೆಯಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದು. ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸದಾ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವವರು ಸದಾ ಸಜ್ಜನರ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜೀವಾತ್ಮನು ಜನ್ಮದ ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು—ಇದು ಅಮೋಘವಾದ ಪರಮೌಷಧಿ. ರೋಗರಹಿತವಾದ, ಕೇವಲ ಸ್ವಲ್ಪವಷ್ಟೇ ತೊಂದರೆಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾಗ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದಂತೆ ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೊ, ಅವರು ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೇವಲ ವಿಧಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಬಾಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವಯಂ ದ್ವೇಷಿಗಳಾಗಿ ಧರ್ಮ, ಧನ ಮತ್ತು ಭೋಗವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಲನೆಗಳು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ರೂಪಗಳು; ಇವುಗಳಿಂದಲೇ ಫಲಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಜಾಗೃತಿ ಇದೆಯೋ, ಅದರಿಂದಲೇ ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹವೂ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಫಲಾನುಭವ ಬರುತ್ತದೆ. ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ—ವಿಧಿಯು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ವಿಜಯಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಬ್ರಹಸ್ಪತಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಗುರುನಾದರು; ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಶುಕ್ರಾಚಾರ್ಯರು ದೈತ್ಯರಿಗೂ ಗುರುನಾದರು. ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೂ ದುಃಖ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೂ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಇಂದ್ರನಂತೆ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಹೆಚ್ಚು ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ವೈಭವದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದವರೂ ಕೂಡ, ತಮ್ಮ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ನರಕದ ಅತಿಥಿಗಳಾಗಿ ಪರ್ಯಂತ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾರೆ. ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಗುರು ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ—ಈ ಮೂರು ದೃಢೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ, ವಿಧಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ದುಷ್ಟವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಶೀಘ್ರವೇ ಅದನ್ನು ಶುಭವಸ್ತುಗಳತ್ತ ತಿರುಗಿಸಬೇಕು—ಇದು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರ. ಯಾವುದು ನಿಜವಾದ ಹಿತಕರವಾಗಿದೆಯೋ, ಲಘುವಾಗಿಲ್ಲದುದಾಗಿಯೂ, ಹಾನಿಯಿಲ್ಲದುದಾಗಿಯೂ ಇರುವುದನ್ನು, ನನ್ನ ಮಗನೇ, ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸು; ಗುರುಗಳು ಹೀಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಫಲವೂ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಫಲವು ನನ್ನ ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ವಿಧಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಯಶಸ್ಸು ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾರ್ಗ; ವಿಧಿಯು ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಿಗಾಗಿ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ತಾಳುವ ಸಲುವಾಗಿ ಇರುವ ಒಬ್ಬ ಸಾಂತ್ವನ ಮಾತ್ರ.