ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ವಿಧಿಯ ಕುರಿತು ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ, ಮೊದಲಿಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ಯಾರು ಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಲಾಭದ ಕನಿಷ್ಠ ಅಂಶಕ್ಕೂ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಮೋಹಿತರಾಗಿದ್ದು, ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ದಯನೀಯರು, ಮತ್ತು ಸದಾ ವಿಧಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವು ವಿಧಿಯಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದಾಗ, ಆ ನಾಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಒಂದು ಎಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಫಲಗಳಿದ್ದರೂ, ಒಂದರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ತಿ ಗಾತ್ರವಿರಬಹುದು, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಖಾಲಿ ಜಾಗವಿರಬಹುದು—ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದರೂ, ಅವು ನಾಶವಾಗುವಾಗ, ಆ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಒಂದು ಭಿಕ್ಷುಕನು ಶುಭವಾದ ಕ್ರಮಗಳಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ರಾಜನಾಗಿದರೆ, ಅದು ಸಚಿವರು, ಹಸ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಮಹಾ ಫಲವಾಗಿದೆ. ಹೆಸರುಳ್ಳವನು ಹೇಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಜೋರಾಗಿ ಚೂರುಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ವೀರನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾತ್ಮರು, ತಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದೇ ಸುಲಭವಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ, ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡಗಳಂತೆ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳ ದೃಶ್ಯ ಅಥವಾ ಅದೃಶ್ಯ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು, ಅಸಮರ್ಥರು ತಮ್ಮೊಳಗಿನ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜೀವಿಗಳ ಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ವಿಧಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ರಾಜರುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸಚಿವರು, ಹಸ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ವಿವೇಕವೇ, ಭಿಕ್ಷುಕರ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ, ಉಳಿಸುತ್ತದೆ. ವರ್ತಮಾನವು ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಭೂತಕಾಲವು ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಸೋಲಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸದಾ, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇವರಲ್ಲಿ, ವರ್ತಮಾನವು ದೃಶ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು, ಹೇಗೆ ಬಾಲಕನನ್ನು ಯುವಕನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ. ಒಂದು ವರ್ಷದ ಬೆಳೆ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಗಳಿಸಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಮೋಡವು ಹಾರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಶ್ರಮದಿಂದ ಮೋಡವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಬಹುದು. ದುರ್ಲಭವಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೂ, ದುಃಖಪಡಬಾರದು; ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯು ಅಸಮರ್ಥವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ಅಳುವಿನ ಪ್ರಯೋಜನವೇನು? ನಾನು ಸಾಧಿಸದದ್ದನ್ನು ಕುರಿತು ದುಃಖಪಡಿದರೆ, ಅದು ಮರಣದ ಅರಿವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ತಕ್ಕ ಹಿಂತಿರುಗುವಿಕೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕಾರ್ಯ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರಮವಾಡಿದವನು ಅವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬೇಕು. ಭೂತ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನ ಮಾನವ ಗುರಿಗಳ ಅನುಷ್ಠಾನಗಳು ಫಲ ನೀಡುವ ಮರಗಳಂತೆ; ಆದರೆ ವರ್ತಮಾನ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಜಯಶಾಲಿ. ಪೂರ್ವಕಾಲದ ಕೀಳಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರಮಾಡದವನು, ಅವನು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮೇಲೆ ಅಸಮರ್ಥ. ಆದರೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿರುವವನು ಮತ್ತು ಸತ್ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವವನು, ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹದಿಂದ ಸಿಂಹನು ಬಾಕಿನಿಂದ ಹೊರಡುವಂತೆ ಹೊರಡುವನು. "ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ನನಗೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿಸುವನು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಹಾನಿಕಾರಕ ಮೋಹ; ಇದನ್ನು ಹಿಡಿದವನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದೂರವಿರಬೇಕು. ಸಹಸ್ರಾರು ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆ ನಡೆಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಾಚರಣೆಯ ನಿರಂತರ ಗಡಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರದವನು, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತುಗಳನ್ನು ಸಾಗರದಿಂದ ಹೊರಡುವಂತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಸ್ವಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಏಕಾಗ್ರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು 'ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನ' ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಅದು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಚುರುಕು ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸ್ವಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ಹೊಳಪಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನಂತ, ಸಮಾನ ಆನಂದವಾಗಿರುವಂತೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆದವರು, ಸೇವನೆಗೆ ತಕ್ಕ ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು. ಹಿಂದಿನ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು 'ವಿಧಿ' ಎಂದು ಕರೆಯುವುದಾದರೆ, ಅದು ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ; ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆ ಹೆಸರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿಧಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ನಾಶವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಸದಾ, ಸ್ವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಇಹ-ಪರಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಲಾಭವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನೆ ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪು ಕಾರ್ಯಗಳು ಇವತ್ತಿನ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಹಿಂದಿನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು—ಆದರಿಂದ, ಸದಾ ಸತ್ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಯತ್ನದ ಫಲವು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅಮ್ಲಫಲವನ್ನು ಹಿಡಿದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ; ಬುದ್ಧಿಹೀನರು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿಧಿಯ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ. ವಿಧಿಯು ಸ್ವಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು; ಶುಭಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನೇ, ಸ್ವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸು. ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸತ್ಕರ್ಮ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಫಲವು ದೀರ್ಘಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೊಳಪಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಬೇಕೆಂದು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ—ಇದೇ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಯತ್ನ. ಪ್ರಯತ್ನದ ಫಲವು ಮಾನವ ಶ್ರಮದಿಂದಲೇ ಸಿಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅರಿತು, ಸದಾ ಸ್ವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು. ನಂತರ, ಅದರ ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಸಜ್ಜನರು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತರನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪಡೆಯಬೇಕು. ವಿಧಿ ಮತ್ತು ಸ್ವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸದಾ ಸ್ವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಸಜ್ಜನರ ಸೇವನೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವವರ ಗುರಿ ಸದಾ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿ, ಜನ್ಮದ ಸರಪಳಿಗೆ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದು, ರೋಗಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಯಶಸ್ಸಿಗಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಬೇಕು. ತೃಪ್ತ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಸಂಗವೇ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಔಷಧಿ; ಇದರಿಂದ ಆತನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರೋಗರಹಿತ, ಸ್ವಲ್ಪವೇ ದುಃಖಪೀಡಿತವಾದ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದಿರುವಾಗ, ಪುನರ್ಜನ್ಮವಾಗದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು. ಯಾರು ಸ್ವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಇಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ವಿಧಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಮರ್ಪಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವಯಂ-ದ್ವೇಷಿಗಳಾಗಿ, ಧರ್ಮ, ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಭೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನದ ಚಲನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ, ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಲನೆ—ಇವೆಲ್ಲಾ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದ ರೂಪಗಳು; ಇವುಗಳಿಂದ ಫಲಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜ್ಞಾನವೇ, ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹವು ಅದರಂತೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಫಲಗಳು ಬರುವುದು. ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಮೂಲಕ, ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ—ಸ್ವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನು ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಮಾಯೆಯ ವಿಧಿಗೆ ಅಳಿಯದೆ, ಸದಾ ಶ್ರಮಿಸಿ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಪರಮ ಆತ್ಮಾನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು.