ಮಹಾತ್ಮನಾದ ವಸಿಷ್ಠನು, ತನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಭೆಯ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೌರವ ಪಡೆದಿದ್ದನು. ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ರಾಮನಿಗೆ ವಿವರಿಸತೊಡಗಿದನು. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಪುಷ್ಕರನಾಭನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಲೋಕದ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದನು. ಅದನ್ನು ನಾನು ಈಗ ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ವಸಿಷ್ಠನು ಹೇಳಿದನು. ರಾಮನು ವಿನಯದಿಂದ ಕೇಳಿದನು: "ಭಗವನ್, ನೀವು ಮುಕ್ತಿಯ ಮಹಾಗ್ರಂಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಈಗ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದ ಒಂದು ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ." ರಾಮನು ಮುಂದುವರೆದು ಕೇಳಿದನು: "ಶುಕನ ತಂದೆ ವೇದವ್ಯಾಸರು ಜ್ಞಾನವಂತರು, ಮಹಾತಪಸ್ವಿಗಳು, ದೇಹಾತೀತ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅವರ ಮಗನೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?" ವಸಿಷ್ಠನು ಉತ್ತರ ನೀಡುತ್ತಾ ಹೇಳಿದನು: "ಸೂರ್ಯನ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅನೇಕ ಕಣಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈಗಲೂ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಇದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾರೂ ಎಣಿಸಲಾಗದು. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಲೆಗಳು ಎದ್ದೇಳುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲವನ್ನು ಎಣಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಕಳೆದವರನ್ನೂ, ಮುಂದಿನವರನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುತವಾದರೂ, ಈಗಿರುವವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಪ್ರಾಣಿಗಳಾಗಲಿ, ಮಾನವರಾಗಲಿ, ದೇವತೆಗಳಾಗಲಿ, ಯಾರಾದರೂ ನಾಶವಾದರೆ, ರಾಮಾ, ಅವರು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೆಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹದಿಂದ, ಅವ್ಯಕ್ತನಾದ ಆತ್ಮನು ಆಕಾಶದ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳ ಜೀವಿಗಳು ಮರಣ ಹೊಂದಿದರೂ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹುಲ್ಲು ಬಲವಾದ ಗಾಳಿಯಿಂದ ನಡುಗುವಂತೆ, ಮಕ್ಕಳು ಭೂತವನ್ನು ನೋಡಿ ಭಯಪಡುವಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಮುತ್ತು ಹಾರ ಅಥವಾ ನಡುಗುತ್ತಿರುವ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ತೇಲುವ ದೋಣಿಯಂತೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಚಲನೆ ಜೀವಿಯ ಒಳಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆನಪುಗಳ ವೃಕ್ಷದಂತೆ, ಮೃತನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಲೋಕಗಳ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಅನುಭವವೇ ಆತನಲ್ಲಿ ಗಾಢವಾಗಿ 'ಇದು ಲೋಕವೇ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ, ಮೃತನು ಹುಟ್ಟು, ಮರಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಅವರೊಳಗೂ ಮತ್ತವರಿದ್ದಾರೆ; ಈ ಜೀವಚಕ್ರಗಳು ಬಾಳೆಹಣ್ಣು ತೊಗಟೆಯಂತೆ ಒಂದರೊಳಗೊಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಮಹಾಭೂತಗಳ ಗುಂಪುಗಳಿಲ್ಲ, ಮೃತರಿಗಾಗಿ ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ, ಈ ಲೋಕಗಳ ಭ್ರಮೆಗಳು ಅವರಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಅನಂತ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಜಡರಿಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಭ್ರಾಂತಿಯ ನದಿಯಂತೆ, ಅದರ ಅಲೆಗಳು ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಪರಮರೀತಿಯ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಎದ್ದು ಬೀಳುತ್ತವೆ—ಈ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಇತರ ಅಲೆಗಳು ಕೂಡ. ಕೆಲವರು ಕುಟುಂಬ, ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಂದೇ ರೀತಿ, ಕೆಲವರು ಭಾಗಶಃ ಒಂದೇ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನ. ನಾನು ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಈ ವೇದವ್ಯಾಸರನ್ನು ಮೂರನೇ ದಶಕದ ಎರಡನೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ಮಂದಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯವರಾಗಿದ್ದರು, ಕುಟುಂಬ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ; ಹತ್ತು ಮಂದಿ ಎಲ್ಲ ಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಇದ್ದರು, ಉಳಿದವರು ವಿಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದರು. ಇಂದಿಗೂ ವೇದವ್ಯಾಸ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ, ಭೃಗು, ಅಂಗಿರಸ, ಪುಲಸ್ತ್ಯರಂತಹವರು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಅಸುರ, ಋಷಿ, ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ—ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಎಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಕಾಲಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ—ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯ—ಈ ಲೋಕ, ಇತರ ಲೋಕಗಳು, ನೀನು, ನಾನು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವೇದವ್ಯಾಸರು, ಅದ್ಭುತ ಕಾರ್ಯಸಾಧಕರಾಗಿ, ದೂರದೃಷ್ಟಿಯ ದಶಮ ಅವತಾರವಾಗಿ ಇಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ವೇದವ್ಯಾಸ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಎಂಬವರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ನಿಜಕ್ಕೂ, ನಾವು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ಇದೇ ಆಗಿದ್ದೇವೆ. ಇಂದಿಗೂ ಇದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ವಾರಾಷ್ಟಕ ಕಥೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ರಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ "ಭಾರತ" ಎಂಬ ಹೊಸ ಇತಿಹಾಸವೂ ಬರೆಯಲ್ಪಡುವುದು. ವೇದಗಳ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ವಂಶದ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ವೈದೇಹ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ದುಃಖ, ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶಾಂತನಾಗಿ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪನಾಗಿ, ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ಇರುವವರೇ ವೇದವ್ಯಾಸರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಧನ, ಬಂಧು, ವಯಸ್ಸು, ಕರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ, ಬುದ್ಧಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಕಾಲಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಜೀವಿಗಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲ; ಈ ಮಾಯೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಹೀಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಪರಂಪರೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಿತ್ತಲ್ಪಡುವ ಬೀಜಗಳ ಗುಡ್ಡದಂತೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪಗಳು ಕಾಲಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿಕೊಂಡು, ಸ್ವರೂಪ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಪರಮಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತರಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು—ಅವರು ಯಾವ ಆವರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಅದು ಮೃದುವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಲೆ ಆಗಿದ್ದರೂ, ನೀರೇ ಒಂದೇ; ಹಾಗೆಯೇ, ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮುಕ್ತಿ ಒಂದೇ. ನಿಮಗೆ ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮುಕ್ತಿ ಅದರಿಂದ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ; ಎಂದಿಗೂ ಅನ್ನ ರುಚಿ ಅನುಭವಿಸದವನಿಗೆ ಅನ್ನದ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಋಷಿಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನಾವು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರನ್ನು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ ನೋಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ದೇಹವಿರುವವರಿಗೂ ಇಲ್ಲದವರಿಗೂ, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆದ ಮುಕ್ತರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲೆ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ನೀರು, ಮೃದುವಾಗಿದ್ದರೂ ನೀರೇ. ದೇಹವಿರುವವರಿಗೂ ಇಲ್ಲದವರಿಗೂ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ; ಗಾಳಿ ಚಲಿಸಿದರೂ, ನಿಂತರೂ, ಅದು ಗಾಳಿಯೇ.