ಅದೊಂದು ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. "ಇಲ್ಲಿರುವ ರಾಮನಿಗೆ ಆ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ," ಎಂದರು. "ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವನು ಶಾಂತಿಗೆ ಪೂರಕನಾಗುತ್ತಾನೆ." ರಾಮನು ಪವಿತ್ರ ಮನಸ್ಸಿನವನಾಗಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಅವನನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮುಖವು ಕಲಂಕರಹಿತ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿದೆ. ಆ ಜ್ಞಾನ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾದ ಕೌಶಲ—allವು ವಿರಕ್ತ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಶಿಷ್ಯನಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಅಥವಾ ವಿರಕ್ತನಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಏನು ಬೋಧಿಸಿದರೂ ಅದು ದುಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ನಾಯಿ ನೊಣದ ಹಾಲಿನಂತೆ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕಾಮ, ಭಯ, ಕ್ರೋಧ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದವರು ಮತ್ತು ಪಾಪವಿಲ್ಲದವರು—ನೀವು ಹೇಳುವ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗಾಧಿಪುತ್ರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ನಾರದರು ಮುಂತಾದ ಋಷಿಗಳು ಆ ಮಾತನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದರು: "ಬಾಲೆ ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ, ಬಾಲೆ ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ," ಎಂದರು. ಆಗ ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಯಾದ ವಸಿಷ್ಠರು, ರಾಜನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾ, ಮಾತನಾಡಿದರು: "ಋಷಿಯೇ, ನೀವು ನನಗೆ ಏನು ಆದೇಶಿಸಿದರೂ, ನಾನು ವಿಘ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾರು ಶಕ್ತನಾದರೂ ಸತ್ಪುರುಷರ ಮಾತನ್ನು ಮೀರಿ ನಡೆಯಲು ಧೈರ್ಯಪಡುತ್ತಾನೆ?" "ಇಂದು ನಾನು ರಾಮನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ರಾಜಕುಮಾರರ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಇದು ರಾತ್ರಿಯ ತಮಸನ್ನು ದೀಪ ಹತ್ತಿಸಿದಂತೆ ದೂರಮಾಡುವುದು. ನಾನು ಪದೇಪದೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ—ಕಮಲಜನನ ಬ್ರಹ್ಮನು ನಿಷಧ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಮೋಹ ನಿವೃತಿಗಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಸೇವಕರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಗೌರವ ಪಡೆದ ವಸಿಷ್ಠರು, ಅಜ್ಞಾನ ನಿವೃತಿಗೂ ಶಾಂತಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೂ ಈ ಪರಮೋಪದೇಶವನ್ನು ಸಾರಿದರು. "ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಧನ್ಯ ಕಮಲಜನನು ಲೋಕಶಾಂತಿಯಿಗಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಈಗ ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಈಗ ನನಗೆ ಉದ್ಭವವಾದ ಒಂದು ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ; ನಂತರ ನೀವು ವಿಸ್ತೃತ ಮುಕ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು. 'ಶುಕನ ತಂದೆ ವ್ಯಾಸ ಮಹರ್ಷಿ, ಯೋಗೀಶ್ವರ, ದೇಹದ ಪಾರಾಗಿದ್ದ ಮುಕ್ತಾತ್ಮ. ಅವನ ಮಗ ಶುಕನು ಕೂಡ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದನು?' ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಸೂರ್ಯನ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅನೇಕ ಅಣುಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಎಷ್ಟು ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಂದಿಗೂ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಭೇದಗಳಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ; ಅವನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ಕೆಲವನ್ನಾದರೂ ವಿವರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಅವನ್ನು ಎಣಿಸುವ ಸಾಧನವೇ ಇಲ್ಲ. ಕಳೆದ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ, ಆದರೆ ಈಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು—ಯಾರು ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತಾನೋ, ರಾಮಾ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪದಿಂದ, ಅಜಾತಾತ್ಮನು ಆಕಾಶದ ಸತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳ ಜೀವಿಗಳು ಸತ್ತಿವೆ, ಸತ್ತುಕೊಂಡಿವೆ, ಮತ್ತು ಮುಂದೆಯೂ ಸತ್ತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೂಗಾಡುವ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ, ಭೂತದಿಂದ ಭಯಗೊಂಡ ಮಕ್ಕಳಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಮುತ್ತಿನ ಹಾರದಂತೆ, ನಡುಗುವ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಹರಿಯುವ ಹಡಗಿನಂತೆ ಅಲೆಯುತ್ತವೆ. ಕನಸಿನ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆನಪಿನ ಮರದಂತೆ, ಹೀಗೆ ಮೃತನು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಲೋಕಚಲನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ತೀವ್ರ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ, ಆ ಅನುಭವವೇ ಗಾಢವಾಗಿ, 'ಇದು ಲೋಕವೇ' ಎಂದು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ, ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಸತ್ತವನು ಹುಟ್ಟು, ಮರಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ಪುನಃ ಅವನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬರು, ಅವರಲ್ಲಿಯೂ ಇನ್ನೊಬ್ಬರು—ಹೀಗೆ ಅವತರಣಗಳ ಸರಣಿ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ತೊಗಲುಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯ ಜಡಪಾಂಡಿತ್ಯರಿಗೆ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಮಹಾಭೂತಗಳ ಗುಂಪುಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಮೃತರಿಗೆ ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ ಈ ಲೋಕಮೋಹದ ಭ್ರಮೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅನಾದಿ ಅಜ್ಞಾನವು ಅನೇಕ ಪ್ರಭೇದಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಜಡರಿಗೆ ದೀರ್ಘ ನದಿಯಂತೆ, ಅದರ ಅಲೆಗಳು ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ, ಇನ್ನು ಅನೇಕವೂ. ಕೆಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ; ಕೆಲವು ಭಾಗಶಃ ಒಂದೇ, ಕೆಲವು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನ. ಈ ಸಂಧರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವಿನಿಂದ ನೋಡಿದವರೆಗೆ, ಈ ವ್ಯಾಸನು ಮೂರನೆಯವನು ಎಂದು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ಮಂದಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸನಂತೆಯೇ ಇದ್ದರು; ಹತ್ತು ಮಂದಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದೇ ಲಕ್ಷಣಗಳಿದ್ದರು; ಉಳಿದವರು ವಂಶಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದರು. ಇಂದಿಗೂ ವ್ಯಾಸ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ, ಭೃಗು, ಅಂಗಿರಸ, ಪುಲಸ್ತ್ಯ ಮುಂತಾದವರು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಸುರ, ಋಷಿ, ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ—ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು ಯುಗಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ—ಹಿಂದಿನ, ಇಂದಿನ, ಭವಿಷ್ಯದ—ಈ ಲೋಕ, ಇನ್ನಿತರೆ ಲೋಕಗಳು, ನೀನು, ನಾನು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿವೆ. ಹೀಗೆ, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಈ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಾಸನ ಅವತಾರವನ್ನು ದಶಮ ಅವತಾರವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ವ್ಯಾಸ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಎಂಬವರಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ; ನಾವೇ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪ, ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವತರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಇಂದಿಗೂ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ, ವಾರಾಷ್ಟಕ ಎಂಬ ಕಥೆ ಪುನಃ ರಚನೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಭಾರತ ಎಂಬ ಹೊಸ ಇತಿಹಾಸವೂ ಮತ್ತೆ ಬರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ವೇದಗಳ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಗೆರೆಯಾಗಿ, ತನ್ನ ವಂಶದ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ನಂತರ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು, ಬಳಿಕ ವೈದೇಹ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ದುಃಖಭಯರಹಿತ, ಶಾಂತ, ಮುಕ್ತ, ವಿಕಲ್ಪರಹಿತ, ಜೀವಂತಮುಕ್ತ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದ—ಇಂತಹವನೇ ವ್ಯಾಸ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.