ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಅಥವಾ ಧನದಂತಹ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಇಹಲೋಕದ ಸುಖಗಳು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸದೆ ಹೋದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ತಿಳಿಯಬೆಕಾದ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿಯುವವರೆಗೆ, ಜೀವಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ, ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆ ಬೆಳೆಯದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಘುವಂಶಜನೇ, ನೀನು ತಿಳಿಯಬೇಕು: ಯಾರಿಗೆ ಆ ಪರಮಾರ್ಥದ ಅರಿವು ಬಂದಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳಂತಹ ಆಕರ್ಷಕವಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹರ್ಷವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮನು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಆ ಅರಿವು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನೂ ಸಮಾಧಾನವನ್ನೂ ತರುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ, ಅವಿಭಕ್ತ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹುಡುಕುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ, ಶರತ್ಕಾಲದ ಸೌಂದರ್ಯವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮ ರಾಘವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೊರಕಲು, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನು ತನ್ನ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಎಲ್ಲರೂ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದರು. ವಸಿಷ್ಠನು ರಘುವಂಶದ ಗುರು ಮತ್ತು ನಾಯಕನು; ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವದರ್ಶಿ, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನಕಾಲಗಳನ್ನು ದೋಷರಹಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವವನು. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀನು ನಮ್ಮ ಒಳಹೊಂದಿಕೆಗೆ ಹಾಗೂ ಮಹಾತ್ಮರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದುದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ ಎಂಬುದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ನಿಷಧ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ, ಪೈನು ಮರಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪದುಮಭೂ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಅಪಾರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ವಿವೇಕವುಳ್ಳವನು ಜ್ಞಾನಮೂಲಕ ತನ್ನ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಲೋಕದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಹಾಗೆ, ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ. ಅದೇ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗವನ್ನು ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು; ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಅವನಿಗೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿ, ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ. ರಾಮನು ಕಲ್ಮಷರಹಿತನು, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರೇರಣೆ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಅವನ ಮುಖವು ದೋಷರಹಿತ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆ ಜ್ಞಾನ, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥ, ನಿರಂತರ ಕೌಶಲ—allವನ್ನು ವೈರಾಗ್ಯವುಳ್ಳ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು. ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಶಿಷ್ಯತ್ವವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ನೀಡಿದ ಜ್ಞಾನ ಹಾಲಿಗೆ ನಾಯಿ ನಕ್ಕಂತೆ ಕಲ್ಮಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಕಾಮ, ಭಯ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರು, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಪಾಪಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ತ್ಯಜಿಸಿರುವರು—ಅಂತಹವರು ಹೇಳಿದುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಗಾಧಿಯ ಪುತ್ರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ನಾರದ ಮುಂತಾದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆ ಮಾತನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದರು—'ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ, ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ' ಎಂದು. ಆಗ, ಮಹಾತೇಜಸ್ವಿಯಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಸಿಷ್ಠನು, ರಾಜನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾ, ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀನು ನನಗೆ ಏನು ಉಪದೇಶಿಸಿದರೂ, ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಿಘ್ನವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವೆನು; ಯಾರು ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮೀರಿ ನಡೆಯಲು ಧೈರ್ಯಪಡುತ್ತಾರೆ? ನಾನು ಇಂದು ರಾಮನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ರಾಜಕುಮಾರರ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಜ್ಞಾನಕತ್ತಲನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರಮಾಡುತ್ತೇನೆ—ಹಾಗೆ, ದೀಪವು ರಾತ್ರಿ ಕತ್ತಲನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ. ನಾನು ನಿಷಧ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಪದುಮಭೂ ಬ್ರಹ್ಮನು ಲೋಕದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿರಂತರ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು ಹಾಗೂ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಈ ಪರಮ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದನು." "ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಲೋಕಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಪದುಮಭೂ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಈಗ ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ವಸಿಷ್ಠನು ಹೇಳಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮಹರ್ಷಿಯು ಕೇಳಿದನು: "ಪೂಜ್ಯನೇ, ನೀನು ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಮುಕ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಈಗ ನನಗೆ ಉಂಟಾದ ಒಂದು ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ಶುಕನ ತಂದೆ ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸನು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಮಹಾತಪಸ್ವಿ, ದೇಹಾತೀತ ಮುಕ್ತನು; ಆದರೆ ಅವನ ಮಗನೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ?" ವಸಿಷ್ಠನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಸೂರ್ಯನ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅನೇಕ ಕಣಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈಗಲೂ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಜನಾಂಗಗಳು ಇದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ಕೆಲವನ್ನು ಮಾತ್ರವೂ ಹೇಳಲಾಗದು. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಲೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವ ಮಾರ್ಗವೇ ಇಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ಇದ್ದವು, ಮುಂದೆ ಬರುವವು—ಇಂತಹ ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ; ಆದರೆ ಈಗ ಇರುವವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದು ಹೇಗೆ? ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಮಾನವರಲ್ಲಿಯೂ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೋ, ರಾಮಾ, ಅವರು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೆಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಇವೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹದಿಂದ ಅವ್ಯಯನು ಆಕಾಶದ ಪರಮ ರಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಲೋಕಗಳು ಸತ್ತು ಹೋಗಿವೆ, ಸತ್ತುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿವೆ, ಮುಂದೆಯೂ ಹೋಗುತ್ತವೆ—ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಹುರುಳಿನ ಗಿಡದಂತೆ, ಬಲವಾದ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೂಗುವ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ, ಭೂತದಿಂದ ಹೆದರಿದ ಮಕ್ಕಳಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಮುತ್ತಿನ ಹಾರಿನಂತೆ, ಅಡವಿಯಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ದೋಣಿಗಳಂತೆ—ಹೀಗೆ, ಕನಸಿನ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆನಪಿನ ಮರದಂತೆ, ಮೃತನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಲೋಕಗಳ ಚಲನವಲನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಆ ಅನುಭವ ತೀವ್ರವಾಗುತ್ತದೆ, ಗಾಢವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ 'ಇದು ಲೋಕವೇ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ, ಆ ಮೃತನು ಹುಟ್ಟು, ಸಾವು ಮುಂತಾದ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಇನ್ನೊಂದು ಲೋಕವನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬರು, ಅವರೊಳಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರು—ಹೀಗೆ, ಬಾಳೆಕಾಯದ ಪದರಗಳಂತೆ ಅನೇಕ ಜೀವಚಕ್ರಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಮಹಾಭೂತಗಳ ಗುಂಪುಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಮೃತರಿಗೆ ಲೋಕಗಳ ಕ್ರಮವೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ, ಅವರಿಗೆ ಲೋಕಗಳ ಈ ಭ್ರಮೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ನದಿಯಂತೆ, ಜಡರಿಗೆ ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಲೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ—ಇವುಗಳೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಅನೇಕ ಅಲೆಗಳು. ಕೆಲವು ಕುಟುಂಬ, ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯವು, ಕೆಲವು ಭಾಗಶಃ ಒಂದೇ, ಕೆಲವು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ." ಹೀಗೆ, ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಯು ಪವಿತ್ರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ರಘುವಂಶದ ರಾಮನಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.