ದುಃಖ, ಭಯ ಮತ್ತು ಶ್ರಮವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊರೆದವನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮೆರು ಪರ್ವತದ ದೋಷರಹಿತ ಶಿಖರವನ್ನು ಏರಿದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಅವನು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದನು—ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದನು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಲಿನತೆಗಳೂ ಅಳಿದುಹೋಗಿ, ಸ್ವಚ್ಛ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಲ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಂದಾಗಿಬಿಟ್ಟನು—ಹಾಗೆ ಒಂದು ಜಲಬಿಂದು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ವ್ಯಾಸಪುತ್ರನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿಶುದ್ಧಿಯ ಶೋಧನೆ ಆವಶ್ಯಕವಾದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಪತಿಯಾದವನೇ, ಭೋಗಗಳು ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ರೋಗಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಂತೆ. ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ಅರಿತವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಲಕ್ಷಣವೇನೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಅವನಿಗೆ ಇನ್ನೆಂದೂ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡದು. ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ ಬಂಧನ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಲೋಕಬಂಧನ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಆಸೆಗಳ ಕ್ಷಯವೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ವಿಷಯಾಸಕ್ತಿಯ ಗಟ್ಟಿತನವೇ ಬಂಧನ. ಬಹುತೇಕ ಜನರು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತ ನಂತರವೂ, ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಮಾತ್ರ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳತ್ತ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೋ ಅವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು; ಜ್ಞಾತೃ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯ ಎರಡನ್ನೂ ಅರಿತವನು ಪಂಡಿತನು; ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಭೋಗಗಳು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನೀಡಿದರೂ ರುಚಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೆ ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ—ಯಶಸ್ಸು ಅಥವಾ ಸಂಪತ್ತು ಇಲ್ಲದೆ—ಭೋಗಗಳು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಜೀವಂತನಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಅರಿಯದವರೆಗೆ, ಪ್ರಿಯ ರಾಮಾ, ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳತ್ತ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದುಹೊರಡುವ ತೊಗರುಹುಲ್ಲು ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಘುವಂಶಜನೇ, ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಅರಿತವನು ಈ ಭೋಗಭೂಮಿಗಳು ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೋ. ರಾಮನು ಯಾವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಅದು ರಾಘವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ, ಅವಿಭಕ್ತ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಶರದ್ಕಾಲದ ಸೌಂದರ್ಯವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮ ರಾಘವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗಲು, ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನು ತನ್ನ ತರ್ಕವನ್ನು ಹೇಳಲಿ. ಅವನು ರಘುವಂಶದ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗುರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಸದಾ ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವದರ್ಶಿ ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನೂ ದೋಷರಹಿತವಾಗಿ ಕಾಣುವವನು. ವಸಿಷ್ಠಮುನಿಯೇ, ನೀವು ಒಮ್ಮೆ ನಮಗೆ ಶಾಂತಿಯ ಸಲುವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದ್ದನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ? ನಿಷಧ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ, ಪೈನ್ ಮರಗಳ ಗುಚ್ಛದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮನಾದ ಪದ್ಮಭೂ (ಬ್ರಹ್ಮಾ) ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಅಪಾರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದನು. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವಿವೇಕವು ಬಂದಾಗ, ಲೋಕಿಯನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕತ್ತಲೆ ದೂರವಾಗುವಂತೆ. ಅದೇ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು; ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಬೋಧಿಸು. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ರಾಮನು ಮಲಿನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮುಖವು ನಿರ್ಮಲ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ. ಆ ಜ್ಞಾನ, ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಪ್ರೌಢಿಯನ್ನು ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿದ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು. ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯತ್ವವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದರೆ ಅದು ಮಲಿನವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಹಸುವಿನ ಹಾಲಿಗೆ ನಾಯಿಯ ನಾಲಿಗೆಯ ಲಾಲ ಜೋಡಿಸಿದಂತೆ. ಯಾರು ಕಾಮ, ಭಯ, ಕ್ರೋಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲ ಮಲಿನತೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದಾರೋ—ಅಂತಹವರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವವರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಗಾಧಿಪುತ್ರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ನಾರದ ಮುಂತಾದ ಋಷಿಗಳು ಆ ಮಾತನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು—"ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ, ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ" ಎಂದು. ನಂತರ ಪರಮತೇಜಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನು, ರಾಜನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಗನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು. "ಮುನಿಯೇ, ನೀವು ನನ್ನಿಗೆ ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀರೋ ಅದನ್ನು ನಾನು ವಿಘ್ನವಿಲ್ಲದೆ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಧರ್ಮವಂತನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವ ಧೈರ್ಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದು ನಾನು ರಾಮನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ರಾಜಕುಮಾರರ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಜ್ಞಾನಕತ್ತಲನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರಮಾಡುತ್ತೇನೆ—ಹಾಗೆ ದೀಪವು ರಾತ್ರಿ ಕತ್ತಲನ್ನು ದೂರಮಾಡುವಂತೆ. ನಾನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ—ನಿಷಧ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಪದ್ಮಯೋನಿಯಿಂದ ಲೋಕಮೋಹ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಬೋಧಿಸಲಾದ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವನ್ನು. ಹೀಗೆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಸಭೆಯವರಿಂದ ಗೌರವ ಪಡೆದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಚಿತ್ತದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನ ನಿವೃತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಈಗ ನಾನು ಪ್ರಪಂಚದ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಾತ್ಮ ಪದ್ಮಯೋನಿಯಿಂದ ಬೋಧಿಸಲಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಹಾನುಭಾವನೇ, ನೀವು ಮುಕ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಈಗ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವವಾದ ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ಶುಕನ ತಂದೆ ವ್ಯಾಸರು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಮಹಾತಪಸ್ವಿ, ದೇಹಾತೀತ ಮುಕ್ತರು; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅವರ ಪುತ್ರನೂ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ? ಸೂರ್ಯನ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅನೇಕ ಕಣಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವಂತಿಲ್ಲ. ಈಗಲೂ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಇವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕೆಲವನ್ನು ಕೂಡ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಲಾಗದು. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಎಣಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಸಾಧನ ಇಲ್ಲ. ಭೂತಕಾಲದಲ್ಲಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವವು—ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ, ಆದರೆ ಈಗಿರುವವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳು ಯಾವಾಗ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ರಾಮಾ, ಅದೆಲ್ಲವೂ ಇದೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೆಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಇದ್ದವೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ, ಅವ್ಯಕ್ತನಾದವನು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪದ ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.