ಈ ಜಗತ್ತು, ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಂತಾಗ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವವಾದುದು. ಜಗತ್ತಿನ ಇಳಿಜಾರಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ಥಕತೆ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯವು, ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಂತೆ ನಶಿಸುವುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿ ಶುಕಾ, ನನಗೆ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡು; ನಿನ್ನಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಅದು ಮತ್ತೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡದಿರಲಿ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಥವಾ ಉನ್ನತ ನಿಶ್ಚಯ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಮಹಾತ್ಮನೇ; ನೀನು ಇದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀಯ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಗುರುಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಕೇಳಿದ್ದೀಯ. ಇಲ್ಲಿ, ಅನ್ವಯವಾದ ಚೇತನಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಅವನು ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಚಿಂತನೆ ನಿಂತಾಗ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡವನು, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿಯೂ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನೀನೂ ಸಹ, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ; ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೀಯ? ನಿನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಕೂಡ, ಅಪಾರ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳ ಭಂಡಾರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಸಮೃದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಿನಗೆ ಅದು ಉಂಟಾಗಿದೆ. ನಾನು ವ್ಯಾಸನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪುತ್ರನಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಇಷ್ಟು ಕಡಿಮೆಯಾದ ಕಾರಣ, ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ನನನ್ನು ಕೂಡ ಮೀರಿದ್ದೀಯ. ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪಡೆಯಿದ್ದೀಯ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ; ನೀನು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೀಯ—ಮೋಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ಈ ರೀತಿ ಮಹಾತ್ಮ ಜನಕನಿಂದ ಉಪದೇಶಿತನಾದ ಶುಕಾ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ದುಃಖ, ಭಯ, ಮತ್ತು ಆಯಾಸದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, ಅವನು ಧ್ಯಾನದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಿರ್ದೋಷ ಮೇರೂ ಶಿಖರವನ್ನು ಏರಿದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಅವನು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು, ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ, ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ಎಲ್ಲ ಮನೋಚಲನೆ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳು ನಾಶವಾಗಿದ್ದವು; ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಸಮಾನತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು, ನೀರಿನ ಹನಿ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿದಂತೆ. ರಾಮಾ, ವ್ಯಾಸನ ಪುತ್ರನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿಯ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಅವನು ಬೇಕಾದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ. ಇದರ ಮೂಲಕ, ಎಲ್ಲವು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಭೂಪತೀ; ಭೋಗಗಳು ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ರೋಗಗಳು ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡದಂತೆ. ಇದು ತಿಳಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ಲಕ್ಷಣ: ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳ ಸಮೂಹಗಳು ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಭೋಗದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ ಬಂಧನ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಬಂಧನ ಸಡಿಲವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ವಾಸನೆಗಳ ಸಡಿಲತೆ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಆಸೆಯ ಗಟ್ಟಿತನ ಬಂಧನೆಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬಹುಜನರು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ನಂತರ, ಮತ್ತೆ ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಅವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು; ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಎರಡನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಅವರು ಪಂಡಿತರು; ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ, ಭೋಗಗಳು ಬಲವಂತದಿಂದ ನೀಡಿದರೂ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ—ಹಾಗೆ ಹೆಸರೂ, ಧನವೂ ಇಲ್ಲದೆ—ಭೂಮಿಯ ಭೋಗಗಳು ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿವೆ, ಅವನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಜ್ಞೇಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯದವರೆಗೂ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ಜೀವಿಯು ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಯಲುಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು ಬೆಳೆಯದ ಬಳ್ಳಿಯಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಘು ವಂಶದವರೇ, ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಅರಿತವನು ಇಂತಹವನಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಇವು ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡದ ಭೋಗ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮನು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅದು ರಘುವಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ, ಅನ್ವಯವಾದ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ, ಹೂವಿನ ಹಸಿರು autumn ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮ ರಘುವಿನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೊರಕಿಸಲು, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹರ್ಷಿ ವಸಿಷ್ಠನು ತನ್ನ ತರ್ಕವನ್ನು ಹೇಳಲಿ. ಅವನು ರಘು ವಂಶದ ಎಲ್ಲರ ಗುರು ಮತ್ತು ಪ್ರಭು; ಸದಾ ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವದರ್ಶಿ, ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ವಸಿಷ್ಠ, ಪೂಜ್ಯನೇ, ನೀನು ಒಮ್ಮೆ ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ವೈರವನ್ನು ಮುಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನೀಡಿದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೆನಪಿಸು. ನಿಷಧ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ, ಪೈನ್ ಮರಗಳ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ, ಪದುಂಭೂ (ಬ್ರಹ್ಮಾ) ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಅಪಾರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದನು. ಅದರ ಮೂಲಕ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯಾರು ವಿವೇಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವರು, ಅವರ ಮನೋವೃತ್ತಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಲೋಕಿಯನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕತ್ತಲೆ ಹೋಗುವಂತೆ. ಅದೇ ಜ್ಞಾನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ರಾಮನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು; ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಅವನಿಗೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸು, ಇದರಿಂದ ಅವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ರಾಮನು ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮುಖವು ನಿರ್ದೋಷ ಅಯಿನೆಯಲ್ಲಿಯೇ Effortless ಆಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಜ್ಞಾನ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥ, ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ನೈಪುಣ್ಯ—all ಇವುಗಳನ್ನು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ನೀಡಬೇಕು. ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಶಿಷ್ಯತ್ವವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಜ್ಞಾನ ಅಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಸುವಿನ ಹಾಲು ನಾಯಿಯ ತುಂಡು ತೊಟ್ಟಂತೆ. ಯಾರು ಕಾಮ, ಭಯ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲ ಅಶುದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾರೆ—ನೀನು ಹೇಳಿದುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗಾಧಿಯ ಪುತ್ರನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿದಾಗ, ವ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ನಾರದ ಮುಂತಾದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆ ಮಾತನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದರು—"ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ, ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ" ಎಂದು. ಅನಂತರ, ಮಹಾ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಸಿಷ್ಠನು, ರಾಜನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಂತೆ ನಿಂತು ಮಾತನಾಡಿದನು. "ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀನು ನನಗೆ ಏನು ಉಪದೇಶಿಸು, ನಾನು ಅದನ್ನು ವಿಘ್ನವಿಲ್ಲದೆ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಯಾರು, ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ಮಾತನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ?" "ಇಂದು ನಾನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ರಾಮನನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ ರಾಜಕುಮಾರರ ಮನಸ್ಸಿನ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ದೀಪವು ರಾತ್ರಿ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವಂತೆ." "ನಿಷಧ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ, ಪದುಂಭೂತನಿಂದ ಒಮ್ಮೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆನಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಲೋಕದ ಮೋಹವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ.