ಜನಕನು, ಶುಕನನ್ನು ಒಳಗಿನ ಮಹಲ್ಗಳಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದ ನಂತರ, ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅವನು ಶುಕನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಜನಕನು ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮುಖ ಹೊಂದಿದ್ದ ಶುಕನಿಗೆ ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರು, ರುಚಿಕರ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡಿದನು. ಆದರೆ, ಈ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳು ವ್ಯಾಸನ ಮಗನಾದ ಶುಕನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ದುಃಖದಂತಾಗಿದ್ದವು; ಅವನು ಅವುಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತನಾಗಿ ಉಳಿದನು, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಲವಾದ ಪರ್ವತವನ್ನು ಮೃದುವಾದ ಗಾಳಿ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ. ಶುಕನು ಅಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ, ನಿಶ್ಯಬ್ದ ಮತ್ತು ಹರ್ಷಭರಿತ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ, ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನಂತೆ ತನ್ನೊಳಗೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದನು. ಆಗ ರಾಜ ಜನಕನು ಶುಕನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತು, ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಸಮ್ಮುಖಕ್ಕೆ ಕರೆಸಿಕೊಂಡು, ಅವನನ್ನು ಕಂಡು ಹರ್ಷಭರಿತ ಹೃದಯದಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು. ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ಜನಕನು ಶುಕನನ್ನು ಆತ್ಮೀಯವಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ, "ನೀನು ಯಾವುದು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೀಯೋ ಹೇಳು," ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. "ಗುರುವೇ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರದರ್ಶನ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ? ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ವಿಳಂಬವಿಲ್ಲದೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳಿ," ಎಂದು ಜನಕನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಜನಕನ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ, ಶುಕನು ತನ್ನ ಪಿತೃ ವ್ಯಾಸನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದರೋ ಹಾಗೆಯೇ ಉತ್ತರಿಸಿದನು. "ನಾನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಈಗಾಗಲೇ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೆ; ನನ್ನ ಪಿತೃ ನನಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಇದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದೆ. ಮಹೋತ್ತಮ ವಾಗ್ಮಿಯೇ, ನೀವೂ ಇದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಆ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಜಗತ್ತು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ, ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿರುವ ಜಗತ್ತು ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ." "ಆದರಿಂದ, ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ನಿಜವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳು; ನಿನ್ನಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಅದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಬಾರದು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಥವಾ ಉನ್ನತ ನಿಶ್ಚಯವಿಲ್ಲ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ; ನೀನು ಇದನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಅರಿತಿದ್ದೀ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಗುರುರಿಂದ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದ್ದೀ." "ಇಲ್ಲಿ, ಅವಿಭಕ್ತ ಚಿತ್-ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕಲ್ಪನೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಿಗೆ ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೊತ್ತಾಗಿದೆ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವುಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ." "ನೀನು ಕೂಡ, ಮಹಾವೀರನೇ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ; ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಲು ಬೇಕು? ಈ ಪೂರ್ಣತೆ ನಿನ್ನ ಪಿತೃ ವ್ಯಾಸನಿಗೂ ಉಂಟಾಗಿಲ್ಲ, ಅವನು ಮಹಾ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳ ನಿಧಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನಗೆ ಉಂಟಾದಂತೆ." "ನಾನು ವ್ಯಾಸನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪುತ್ರನಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ಭೋಗದ ಇಚ್ಛೆ ಇಷ್ಟು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನೂ ಮೀರಿದ್ದೀಯ. ನೀನು ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಿದ್ದೀಯ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ; ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಪಂಚದತ್ತ ಬೀಳದು, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೀಯ—ಮೋಹವನ್ನು ತೊರೆ." ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮಹಾತ್ಮ ಜನಕನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಶುಕನು ಶುದ್ಧ, ಪರಮ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಯಬ್ದವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ದುಃಖ, ಭಯ, ಮತ್ತು ದೌರ್ಬಲ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಶುಕನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ನಿರ್ದೋಷಿತ ಮೆರು ಶಿಖರವನ್ನು ಏರಿದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಅವನು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ತಾಳಿಯಂತೆ, ಎಣ್ಣೆಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ, ತನ್ನೊಳಗೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ಎಲ್ಲ ಮನೋವೃತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಲಿನತೆಗಳು ದೂರವಾದಾಗ, ಸ್ವಚ್ಛ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು—ಹಾಗೆಂದರೆ, ನೀರಿನ ಹನಿ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲಯವಾದಂತೆ. ರಾಮಾ, ವ್ಯಾಸನ ಮಗನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿಯ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಭೋಗಗಳು ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ರೋಗಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ಲಕ್ಷಣ—ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳ ಸಮೂಹಗಳು ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡದು. ಭೋಗದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡ ಬಂಧನ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಬಂಧನ ಸಡಿಲವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಇಚ್ಛೆಗಳ ಕ್ಷೀಣತೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಇಚ್ಛೆಯ ಗಟ್ಟಿತನ ಬಂಧನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ನಂತರ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳತ್ತ ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಅವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು; ಯಾರು ಜ್ಞಾತೃ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಅವರು ಪಂಡಿತರು; ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ, ಭೋಗಗಳು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನೀಡಿದರೂ, ಅವು ರುಚಿಕರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಿಗೆ, ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದೆ—ಯಶಸ್ಸು ಅಥವಾ ಸಂಪತ್ತಿನಂತೆ—ಭೋಗಗಳು ಆಕರ್ಷಣೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಅರಿಯುವ ತನಕ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಜೀವಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳತ್ತ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮರಳುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಲತೆಯು ಬೆಳೆಯದಂತೆ. ಆದರಿಂದ, ರಘುವಂಶದ ವಂಶಜನೇ, ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ಅರಿತವನು ಇಂತಹವನಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಈ ಅಸ್ಪ್ರಹಣೀಯ ಭೋಗ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ರಾಮಾ ಕೇಳಿದಾಗ, ಅದು ರಘುವಿನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ರಾಮನ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ, ಅವಿಭಕ್ತ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಶರದೃತುವಿನ ಸೌಂದರ್ಯವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮ ರಘುವಿನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ದೊರಕಿಸಲು, ಮಹಾಶಯ ವಸಿಷ್ಠನು ತನ್ನ ತರ್ಕವನ್ನು ಹೇಳಲಿ. ವಸಿಷ್ಠನು ರಘುವಂಶದ ಎಲ್ಲರ ಗುರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿದೆ; ಸದಾ ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸರ್ವದರ್ಶಿ, ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನೂ ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿ ಕಾಣುವವನು. ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀನು ಒಮ್ಮೆ ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ನೀನು ಸ್ವತಃ ಹೇಳಿದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೆನಪಿಸು. ನಿಷಧ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ, ಪೈನ್ ಮರಗಳ ನಡುವೆ, ಪದ್ಮಭೂ (ಬ್ರಹ್ಮಾ) ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಅಪಾರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಅದರ ಮೂಲಕ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, discrimination (ವಿವೇಕ) ಹೊಂದಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಈ ಸ್ವಭಾವ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿಶ್ಚಲತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅಂಧಕಾರವು ದೂರವಾಗುವಂತೆ.