ಮಹಾತ್ಮ ಶುಕನು, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಾದ ಅವನು, ಒಂದು ದಿನ ಮೆರುವಿನ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತನ್ನ ತಂದೆ, ಮಹರ್ಷಿ ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನ ವ್ಯಾಸರನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಓ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ? ಎಷ್ಟು ಕಾಲ, ಯಾರಿಗೆ, ಯಾವಾಗ?" ತನಯನಾದ ಶುಕನು ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮಜ್ಞ ವ್ಯಾಸ ಮಹರ್ಷಿಯವರು, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು. ವ್ಯಾಸರು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯಿಂದ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಹಿಂದೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಶುಕನು ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬಹಳ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಅಥವಾ ಬಹಳಾಗಿ ಎಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಶುಕನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರಿತ venerable ವ್ಯಾಸರು ಮತ್ತೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ನಾನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ." ಅವರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: "ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜನಕ ಎಂಬ ರಾಜನಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಂದ ನೀನು ಎಲ್ಲವೂ ಪಡೆಯಬಹುದು." ತಂದೆಯ ಮಾತು ಕೇಳಿದ ಶುಕನು, ಸುವೇರೂ ಪರ್ವತದ ತುದಿಯಿಂದ ಹೊರಟು, ಜನಕನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದ ವಿಧೇಹ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಗವಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಶುಕನ ಆಗಮನವನ್ನು ಮಹಾತ್ಮ ಜನಕನಿಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು: "ಓ ರಾಜನೇ, ವ್ಯಾಸನ ಪುತ್ರ ಶುಕನು ಬಾಗಿಲ ಬಳಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ." ಶುಕನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದ ಜನಕನು, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಭಾವದಿಂದ "ಅವನನ್ನು ಕಾಯಲಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು. ಆ ಬಳಿಕ ಶುಕನನ್ನು ಆಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕರೆಸಿಕೊಂಡು, ಅವನು ಅಲ್ಲೇ ಏಳು ದಿನಗಳು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ತಳಮಳವಿಲ್ಲದೆ ತಂಗಿದ್ದನು. ಮತ್ತೆ, ಜನಕನು ಶುಕನನ್ನು ಒಳಗಿರುವ ಕೋಣೆಗೆ ಕರೆಸಿಕೊಂಡು, ಮತ್ತೊಂದು ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅವನ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇದ್ದನು. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಜನಕನು ಚಂದ್ರಮುಖಿಯಾದ ಶುಕನಿಗೆ ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರು, ರುಚಿಕರ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು. ಆ ಭೋಗಗಳು ವ್ಯಾಸನ ಪುತ್ರನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ದುಃಖದಂತೆ ಕಂಡವು; ಅವು ಅವನನ್ನು ಚಲಿಸಲಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಪರ್ವತವನ್ನು ಮೃದು ಗಾಳಿಯು ಚಲಿಸಲಾರದಂತೆ. ಅವನು ಅಲ್ಲೇ ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ, ಮೌನ, ಹರ್ಷಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನಂತೆ ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ತಂಗಿದ್ದನು. ಜನಕನು ಶುಕನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತು, ಅವನನ್ನು ಒಳಗೆ ಕರೆಸಿಕೊಂಡು, ಅವನನ್ನು ಕಂಡು ಹರ್ಷಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು. ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಿದ ಜನಕನು, ಶುಕನನ್ನು ಆತುರದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ, "ನೀನು ಯಾವ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದೀಯ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. "ಓ ಗುರುವೇ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಪ್ರದರ್ಶನ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ? ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿ," ಎಂದು ಜನಕನು ಕೇಳಿದನು. ಜನಕನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಶುಕನು ತನ್ನ ಮಹಾನ್ ತಂದೆ ಹೇಳಿದಂತೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು. "ನಾನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಈಗಾಗಲೇ ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ತಂದೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ ನಾನು ಇಷ್ಟೇ ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದೆ," ಎಂದು ಶುಕನು ಹೇಳಿದರು. "ಓ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾಗ್ಮಿಯೇ, ನೀವೂ ಇದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ." "ಈ ಜಗತ್ತು, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದಂತೆ, ಆ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಂತಾಗ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿರುವ ಜಗತ್ತು ಅಸಾರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ." "ಓ ಬಲವಂತನಾದವನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಿಜವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಹೇಳು; ನಿನ್ನಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಇದು ಮತ್ತೆ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಬಾರದು." "ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿಶ್ಚಯ ಇಲ್ಲ, ಓ ಮಹರ್ಷಿಯೇ; ನೀನು ಇದನ್ನು ಸ್ವತಃ ತಿಳಿದಿರುವೆ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಗುರುಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಕೇಳಿರುವೆ." "ಇಲ್ಲಿ ಅವಿಭಕ್ತ ಚಿತ್ತ-ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಏನು ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಚಿಂತೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧನ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಚಿಂತೆಯು ನಿಂತಾಗ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ." "ಯಾರಿಂದ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಎಲ್ಲವಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ." "ನಿನಗೂ ಕೂಡ, ಓ ಮಹಾವೀರನೇ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಭೋಗಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುವೆ?" "ಇಂತಹ ಪೂರ್ಣತೆ ನಿನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಕೂಡ ಉಂಟಾಗಿಲ್ಲ; ಅವನು ಮಹಾ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನರಾಶಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿನಗೆ ಉಂಟಾದಂತೆ ಇಲ್ಲ." "ನಾನು ವ್ಯಾಸನಿಗಿಂತ ಮಹತ್ತ್ವವಂತನು, ಅವನ ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಪುತ್ರನಾಗಿದ್ದರೂ; ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಭೋಗದ ಆಸೆ ಇಷ್ಟು ಕಡಿಮೆಯಾದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೀಯ." "ನೀನು ಎಲ್ಲ ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದುದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದೀಯ; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ; ನೀನು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೀಯ—ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು." ಮಹಾತ್ಮ ಜನಕನು ಈ ರೀತಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಶುಕನು ಶುದ್ಧ, ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದನು. ದುಃಖ, ಭಯ, ಮತ್ತು ದುರ್ಲಭತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, ಅವನು ನಿರ್ದೋಷ ಮೆರುವಿನ ಶಿಖರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಕ್ಕಾಗಿ ಏರಿದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಅವನು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದನು—ಎಣ್ಣೆಯಿಲ್ಲದ ದೀಪದಂತೆ, ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ. ಎಲ್ಲ ಚಿತ್ತದ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಸಮತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು—ಜಲದ ಹನಿ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲಯವಾದಂತೆ. ರಾಮಾ, ವ್ಯಾಸನ ಪುತ್ರನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿಯ ಶುದ್ಧೀಕರಣವು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರಷ್ಟೇ ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಓ ಭೂಪತಿಗೆ; ಭೋಗಗಳು ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ರೋಗಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದವನು ಹೊಂದಿರುವ ಲಕ್ಷಣ: ಎಲ್ಲ ಭೋಗಸಮೂಹಗಳು ಅವನಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಭೋಗದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆರೆಸಿದ ಬಂಧನ ಗಟ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಇಚ್ಛೆಗಳ ಕ್ಷೀಣತೆ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಇಚ್ಛೆಯ ಗಟ್ಟಿತನ ಬಂಧನೆ. ಬಹುತೇಕ ಜನರು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ಮತ್ತೆ ಇಂದ್ರಿಯವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟದಿಂದ. ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು; ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಪಂಡಿತರು; ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ, ಭೋಗಗಳು ಒತ್ತಾಯದಿಂದ ನೀಡಿದರೂ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಶುಕನ ಮಹಾ ಯಾತ್ರೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯ ಅನುಭವವು, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.