ರಾಜಕುಮಾರನಾದ ರಾಮಚಂದ್ರನ ಮಾತುಗಳು ಶುಭಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಪರಮೋನ್ನತ ಮಹತ್ವ ಹಾಗೂ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ ಎಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಮೆಚ್ಚಿದರು. ಅವನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದು, ಸೂಕ್ತ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ; ಅವು ಮಹಾತ್ಮರಾದವರಂತೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದವು. ರಾಮನು ಮಾತನಾಡಿದ ಮಾತುಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟ, ಮಧುರ, ಪೋಷಕ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿವೆ. ಇಂತಹ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಯಾರು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ? ನೂರು ಜನರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾದರೂ ಇಂತಹ ಮಹೋನ್ನತ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ತೋರಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಸರಸ್ವತಿ ತನ್ನ ಇಚ್ಛಿತ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನಿಪುಣಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾಳೆ. ರಾಜಕುಮಾರನೇ, ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ವಿವೇಕದ ಹಸಿರು ಬೆಳೆ ಯಾರು ಹೂವು ಹಣ್ಣಾಗುತ್ತದೆ? ಜ್ಞಾನದ ಜ್ವಾಲೆಯ ತುದಿಯನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತವನು, ರಾಮನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಎಲ್ಲರನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಇಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಜನರು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾಂಸ, ರಕ್ತ, ಎಲುಬುಗಳ ಈ ದೇಹದ ಅಂಶಗಳು ತಾವು ಹಳೆಯದನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವಿಗಳಿಗೀಗಾಗಲೇ ಜನನ, ಮರಣ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಪುನಃ ಪುನಃ ಬರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಮೋಹಿತ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ, ಇಂತಹ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು, ಭೂತ ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇರುವವನು, ರಾಮನಂತೆ, ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪರಮ ಫಲ ನೀಡುವ, ಶುಭಕರ ರೂಪಗಳು ಅಪರೂಪ; ಅವು ಚಂದನ ಮರಗಳಂತೆ, ಇತರ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಅಪರೂಪ. ಜಗತ್ತಿನ ಜನನದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದೃಷ್ಟಿ, ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದ ಆಶ್ಚರ್ಯ—ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹಣ್ಣು ಹೂವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮರಗಳು ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಚಂದನ ಮರ ಅಪರೂಪ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣು ಎಲೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮರಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಲವಂಗ ಮರದ ಅಪರೂಪವಾದ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಣಲಾಗದು. ಚಂದ್ರನ ಚಂದ್ರಿಕೆಗೆ, ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧಕ್ಕೆ, ಮರದ ಹೂಗುಚ್ಛಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ರಾಮನ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ವಿಧಿಯ ಲೀಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದುಃಖದಿಂದ ಬೂದಿಯಾಗಿರುವ ಲೋಕದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಸಾರ ಅಪರೂಪ. ಆ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸುವವರು, ಖ್ಯಾತಿಯ ನಿಲಯರಾಗಿರುವವರು, ಧನ್ಯರು, ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಪುರುಷೋತ್ತಮರು. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ರಾಮನಿಗೆ ಸಮಾನರಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮಹಾತ್ಮರು, ಉದಾತ್ತ ಹೃದಯದವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದು ನಮ್ಮ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗೂ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುವ ವಿಷಯವಾದರೂ ರಾಮನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಫಲ ನೀಡದಿದ್ದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ; ನಾವು ಋಷಿಗಳು ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡವರೇ. ಅಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ನಾರದನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಸಹ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮುಂದಿರುವ ರಾಮನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ರಾಘವ, ನಿನಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ನಿನ್ನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೀಯ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವಚ್ಛ ದर्पಣದಂತೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮಾತ್ರ ಬೇಕಾಗಿದೆ. ವ್ಯಾಸನ ಪುತ್ರ ಶುಕನ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದು ಕೂಡ ಹೇಗೆ ಒಳಗಡೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೋಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಶುಕನ ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲು ಚಂಚಲವಾಗಿತ್ತು, ನಂತರ ಹೇಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿತೆಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ರಾಮಾ, ನಾನು ಈಗ ನಿನಗೆ ಶುಕನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಇದು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಂತ್ಯದ ಕಥೆಗೆ ಸಮಾನವಾದದು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ತಂದೆಯಾದ ವ್ಯಾಸನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವವರು, ಕಾಜಲದ ಬಣ್ಣದಂತೆ, ಬಂಗಾರದ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಕೂರುವ ಮಹರ್ಷಿಯಾಗಿರುವವರು, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವವರು. ಅವರಿಗೆ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಮುಖವಿರುವ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪಟುವಾದ ಶುಕ ಎಂಬ ಪುತ್ರನಿದ್ದನು; ಅವನು ಮಹರ್ಷಿ, ಯಜ್ಞದ ರೂಪವಾಗಿದ್ದನು. ಈ ಲೋಕದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ನಿನಗೆ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ಅವನಲ್ಲಿಯೂ ಗಾಢ ವಿವೇಕ ಉದಯವಾಯಿತು. ಶುಕ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಬಹುಕಾಲ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಯಂ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ತುದಿಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, 'ಇದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲಿಲ್ಲ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅನೇಕ ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದು, ಚಾತಕ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ ಭೂಮಿಯಿಂದ ದೂರವಾಯಿತು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸಿನ ಶುಕನು, ಏಕಾಂತವಾಗಿ ಮೇರುಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ, ತನ್ನ ತಂದೆ ಕೃಷ್ಣದ್ವೈಪಾಯನ ವ್ಯಾಸರನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: 'ಈ ಸಂಸಾರದ ಪ್ರಪಂಚ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ಅದು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗುತ್ತದೆ? ಎಷ್ಟು ಕಾಲ, ಯಾರಿಗೆ, ಯಾವಾಗ?' ಪುತ್ರನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾದ ವ್ಯಾಸನು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಶುದ್ಧವಾದ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳಿದನು. ನಾನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಕಲಿತಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಶುಕನು ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬಹುಪಾಲು ಅಥವಾ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ವ್ಯಾಸನು ಪುತ್ರನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರಿತು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದನು: 'ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜನಕ ಎಂಬ ರಾಜನಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಂದ ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತೀ.' ತಂದೆಯ ಮಾತು ಕೇಳಿ, ಶುಕನು ಸುಮೇರು ಪರ್ವತದಿಂದ ಹೊರಟು, ಜನಕನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದ ವಿದೇಹ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಗವಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೂಲಕ ಶುಕನು ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಜನಕನಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು: 'ಮಹಾರಾಜ, ವ್ಯಾಸನ ಪುತ್ರ ಶುಕನು ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ.' ಶುಕನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದ ಜನಕನು, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಭಾವದಿಂದ, 'ಅವನನ್ನು ಕಾಯಿಸಿರಿ' ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು. ನಂತರ ಜನಕನು ಶುಕನನ್ನು ರಾಜಭವನದ ಒಳಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕರೆಸಿದನು; ಅಲ್ಲಿ ಶುಕನು ಮತ್ತೂ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ತಲೆಬಾಗಿಯೇ, ಯೋಚನೆಗಗ್ನನಾಗಿ, ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದನು.