येषाम् इदम् उपादेयम् इदं हेयम् इति स्थितिः । विलीना ते न वाञ्छन्ति न त्यजन्तीह नेतरे
जिनका मन यह सोचता है कि 'यह लेना है, यह छोड़ना है', वे भीतर से शांत हो जाते हैं; वे न तो कुछ चाहते हैं, न ही कुछ छोड़ते हैं, दूसरों की तरह नहीं।
हेयोपादेयकलने क्षीणे यावन् न चेतसि । न तावत् समता भाति साभ्रे व्योम्नीव चन्द्रिका
जब तक मन में लेने और छोड़ने की गिनती बनी रहती है, तब तक समता प्रकट नहीं होती, जैसे बादलों से ढके आकाश में चाँदनी नहीं चमकती।
अवस्त्व् इदम् इदं वस्तु यस्येति लुलितं मनः । तस्मिन् नोदेति समता शाहोट इव मञ्जरी
जिसका मन 'यह असत्य है, यह सत्य है, यह मेरा है' जैसी सोच से डगमगाता रहता है, उसमें समता नहीं उगती, जैसे सूखी टहनी पर फूल नहीं खिलता।
युक्तायुक्तैषणा यत्र लाभालाभविलासिनी । समतास्वच्छता तत्र कुतो नैराश्यहासिनी
जहाँ उचित और अनुचित इच्छाएँ लाभ और हानि के साथ खेलती रहती हैं, वहाँ समता और निर्मलता कैसे टिक सकती है, और वहाँ निराशा से मुक्त मुस्कान कैसे आ सकती है?
एकस्मिन् ब्रह्मतत्त्वे ऽस्मिन् विद्यमाने निरामये । नानानानातया नित्यं किम् अयुक्तिः क्व युक्तता
जब यह एकमात्र शुद्ध ब्रह्मतत्त्व मौजूद है, जो हर प्रकार के दुःख से रहित है, तब वहाँ अनुचित या उचित का क्या स्थान है, और भिन्नता का क्या अर्थ रह जाता है?
ईप्सितानीप्सिताशङ्के मर्कट्यौ चित्तपादपे । चञ्चले स्फुरतो यस्मिन् कुतस् तस्येह सोम्यता
मन रूपी वृक्ष में आशा और भय रूपी बंदर, चाही-अनचाही बातों को लेकर उछलते रहते हैं; ऐसे चंचल मन में शांति कहाँ टिक सकती है?
निराशता निर्भयता नित्यता समता ज्ञता । निरीहता निष्क्रियता सोम्यता निर्विकल्पता
निराशा से मुक्ति, निर्भयता, स्थिरता, समता, ज्ञान, इच्छा का अभाव, निष्क्रियता, कोमलता और संदेह का न होना—
धृतिर् मैत्री स्मृतिस् तुष्टिर् मुदिता मृदुभाषिता । हेयोपादेयनिर्मुक्तं ज्ञं यान्ति वनिता रताः
धैर्य, मित्रता, स्मरण, संतोष, प्रसन्नता और कोमल वाणी — ये सभी गुण, जो ग्रहण और त्याग से रहित हैं, सत्य में लगे हुए ज्ञानी के पास स्वयं चले आते हैं।
धावमानम् अधो भोगांश् चित्तं प्रत्याहरेद् बलात् । प्रत्याहारेण पतितम् अधो वारीव सेतुना
जब मन भोगों की ओर नीचे भागे, तब उसे बलपूर्वक रोकना चाहिए; जैसे बाँध के द्वारा पानी को रोका जाता है, वैसे ही मन को भी संयम से रोकना चाहिए।
बाह्यान् अर्थान् इमांस् त्यक्त्वा तिष्ठन् गच्छन् स्वपञ् श्वसन् । सर्वथा सर्वदा सर्वान् आन्तरांश् च निवारयेत्
बाहरी वस्तुओं को त्यागकर, चाहे खड़ा हो, चले, सोए या साँस ले — हर समय, हर जगह, सभी आंतरिक चेष्टाओं को भी रोकना चाहिए।
गृहीततृष्णाशफरि वासनाजालम् आबिलम् । संसारवारि प्रसृतं चिन्तातन्तुभिर् आततम्
इच्छाओं की मछली से उलझा, वासनाओं के जाल से मैला हुआ, और चिंताओं की डोरियों से फैला — ऐसे संसार का जल निरंतर बहता रहता है।
अनया तीक्ष्णया तात च्छिन्द्धि बुद्धिशलाकया । वात्ययेवाम्बुदं कालो वहन्त्या वितते पदे
प्यारे, अपनी तीक्ष्ण बुद्धि की सुई से उसी तरह जीवन-पथ के विस्तार को काट डालो, जैसे आँधी बादल को तितर-बितर कर देती है।
अस्य संसारवृक्षस्य मूलं दोषाङ्कुरास्पदम् । धुर्यधीरेण धैर्येण प्रोद्धरोद्धुरया धिया
इस संसार रूपी वृक्ष की जड़ ही दोषों के अंकुरों का आधार है; उसे धैर्य और दृढ़ बुद्धि से पूरी तरह उखाड़ फेंको।
मनसैव मनश् छित्त्वा विस्मृत्य चरमं मनः । वर्तमानम् अपि च्छित्त्वा च्छिन्नसंसारतां व्रज
मन से ही मन को काट दो; मन की अंतिम स्मृति भी भूल जाओ, और वर्तमान को भी काटकर संसार-बंधन से मुक्त हो जाओ।
मोहो विस्मृत्य संसारं न भूयः परिरोहति
जब मोह संसार को भूल जाता है, तब वह फिर कभी नहीं उगता।
तिष्ठन् गच्छञ् श्वसन् राम निवसन्न् उत्पतन् पतन् । असद् एवेदम् इत्य् अन्तर् निश्चित्यास्थां परित्यज
हे राम, चाहे तुम खड़े हो, चल रहे हो, साँस ले रहे हो, कहीं रह रहे हो, ऊपर उठ रहे हो या गिर रहे हो—अपने भीतर यह समझ लो कि यह सब असत्य है, और इससे अपना मोह छोड़ दो।
समताम् अलम् आश्रित्य सम्प्राप्तं कार्यम् आहरन् । अचिन्तयंस् तथाप्राप्तं विहरेह हि राघव
समता को पूरी तरह अपनाकर, जो भी काम सामने आए उसे कर लो, और जो कुछ भी मिले उस पर चिंता मत करो; हे राघव, इस संसार में निर्भय होकर रहो।
यथा सर्वर्तुलिङ्गानि न बिभर्ति बिभर्ति च । खम् एवम् इह कार्याणि कुरु मा कुरु वानघ
जैसे आकाश किसी भी चीज़ के चिह्न को न तो अपने ऊपर रखता है और न ही छोड़ता है, वैसे ही, हे निष्पाप, इस संसार में चाहे कर्म करो या न करो, दोनों समान हैं।
त्वम् एव वेत्ता त्वम् अजस् त्वम् आत्मा त्वं महेश्वरः । आत्मनो ऽव्यतिरिक्तं सत् त्वयेदम् आततं ततम्
तुम ही जानने वाले हो, तुम ही अजन्मा हो, तुम ही आत्मा हो, तुम ही महेश्वर हो; अपने सिवा कुछ भी अलग नहीं है—यह सब कुछ तुमसे ही व्याप्त है।
येनास्माद् दृश्यसम्भाराद् अभितो भावनोज्झिता । स न सङ्गृह्यते दोषैर् हर्षामर्षविषादजैः
जिसने इस दृश्य संसार के बारे में सभी कल्पनाएँ छोड़ दी हैं, वह व्यक्ति हर्ष, क्रोध या विषाद से उत्पन्न दोषों से प्रभावित नहीं होता।
रागद्वेषविनिर्मुक्तस् समलोष्टाश्मकाञ्चनः । मुक्त इत्य् उच्यते योगी त्यक्तसंसारवासनः
जो योगी राग-द्वेष से मुक्त है, मिट्टी, पत्थर और सोने को एक समान देखता है, और संसार की इच्छा त्याग चुका है, वही मुक्त कहलाता है।
स यत् करोति यद् भुङ्क्ते यद् ददाति निहन्ति यत् । तत्र मुक्तधियस् तस्य समता सुखदुःखयोः
वह जो भी करता है, जो भी भोगता है, जो भी देता या नष्ट करता है—उसकी मुक्त बुद्धि सुख-दुःख में समान रहती है।
प्राप्तं कर्तव्यम् एवेति त्यक्त्वेष्टानिष्टभावनम् । प्रवर्तते यः कार्येषु न स मज्जति कुत्रचित्
जो व्यक्ति केवल अपने कर्तव्य को ही प्राप्त मानकर, प्रिय-अप्रिय की भावना छोड़कर कार्य करता है, वह कहीं भी फँसता नहीं।
चित्सत्तामात्रम् एवेदम् इति निश्चयवन् मनः । त्यक्तभोगाभिमननं शमम् एति महामते
हे बुद्धिमान्, जब मन यह दृढ़ निश्चय कर लेता है कि यह सब केवल शुद्ध चैतन्य ही है, और भोग की भावना को छोड़ देता है, तब वह शांति को प्राप्त करता है।
मनः प्रकृत्यैव जडं चित्तत्त्वम् अनुधावति । मांसगर्धेन मार्जारो वने मृगपतिं यथा
मन अपनी प्रकृति से ही जड़ है, और वह चित्तत्त्व का पीछा करता है, जैसे जंगल में बिल्ली मांस की गंध से सिंह के पास जाती है।
सिंहवीर्यवशाल् लब्धं मांसं भुङ्क्ते हि जम्बुकः । चिद्वीर्यवशतः प्राप्तं दृश्यम् आश्रयते मनः
जैसे सियार सिंह की शक्ति से प्राप्त मांस को खाता है, वैसे ही मन भी चैतन्य की शक्ति से प्राप्त दृश्य वस्तुओं का आश्रय लेता है।
मन एवम् असत्कल्पं चित्प्रसादेन जीवति । भावयंश् चितम् एवैकां चित्ताम् एत्य चिद् अप्य् अतः
इस प्रकार मन स्वयं असत्य कल्पना होते हुए भी चैतन्य की कृपा से ही जीवित रहता है; जब वह केवल चैतन्य का ही ध्यान करता है, तब वह चैतन्य की अवस्था को, और उससे भी आगे की स्थिति को प्राप्त कर लेता है।
जडं यत् किल निर्हीनं चिता दीपिकयोज्झितम् । तन् मनश् शवसङ्काशम् अचिद् उत्तिष्ठते कथम्
जो जड़ है, जिसमें कुछ भी नहीं है, जो चेतना की ज्योति से रहित है और शव के समान है, वह मन कैसे उठ सकता है, जबकि उसमें कोई चेतना ही नहीं है?
चित्स्वभावपरामृष्टा स्पन्दशक्तिर् मरुन्मयी । कलना चित्तम् इत्य् उक्त्या कथ्यते शास्त्रदर्शिभिः
जो स्पंदन की शक्ति है, वायु से बनी है और चेतना के स्वभाव से छुई हुई है, उसे शास्त्रज्ञ लोग 'चित्त' कहते हैं, क्योंकि उसमें कल्पना की क्रिया होती है।
यश् चितः क्षुब्ध आकारस् सैवेयं कलनोच्यते । चिद् एवाहम् इति ज्ञात्वा सा चित्ताम् एव गच्छति
चेतना का जो रूप उद्वेलित होता है, वही कल्पना कहलाता है; जब कोई 'मैं तो केवल चेतना हूँ' ऐसा जान लेता है, तब वही फिर चित्त बन जाता है।