ये हि पाश्चात्यजन्मानः प्राज्ञा राजसजातयः । प्राप्नुवन्ति स्वयं प्राप्यं ते जना जनको यथा
जो पश्चिमी देशों के राजवंशों में जन्मे ज्ञानी लोग हैं, वे भी जनक की तरह स्वयं ही प्राप्त करने योग्य वस्तु को प्राप्त कर लेते हैं।
तावत् तावद् विजित्यारीन् इन्द्रियाख्यान् यतेत ह । यावद् आत्मात्मनैवायम् आत्मन्य् एव प्रसीदति
जब तक आत्मा स्वयं में ही संतुष्ट न हो जाए, तब तक बार-बार इंद्रिय रूपी शत्रुओं को जीतने का प्रयास करना चाहिए।
प्रसन्ने सर्वगे देवे देवेशे परमात्मनि । स्वयम् आलोकिते सर्वाः क्षीयन्ते दुःखदृष्टयः
जब सर्वव्यापी, देवों के देव, परमात्मा प्रसन्न होकर स्वयं प्रकट हो जाते हैं, तब सभी दुखद दृष्टियाँ नष्ट हो जाती हैं।
मुष्टयो मोहबीजानां वृष्टयो विविधापदाम् । कुदृष्टयः क्षयं यान्ति तस्मिन् दृष्टे परावरे
मोह के बीजों की मुट्ठियाँ और तरह-तरह की विपत्तियों की वर्षा, साथ ही गलत धारणाएँ — ये सब उस परम तत्त्व के दर्शन से समाप्त हो जाती हैं, जो ऊँचा-नीचा सब कुछ है।
सदा जनकवद् राम सर्वारम्भवतात्मना । प्रज्ञयात्मानम् आलक्ष्य लक्ष्मीवान् उत्तमो भव
हे राम, सदा जनक की तरह, सब कामनाओं से रहित होकर, बुद्धि से अपने आप को पहचानो और सुखी व श्रेष्ठ बनो।
नित्यम् आत्तविचारस्य पश्यतश् चञ्चलं जनम् । जनकस्येव कालेन स्वयम् आत्मा प्रसीदति
जो सदा विचार में लगा रहता है और चंचल लोगों को देखता है, उसके लिए, जनक की तरह, समय के साथ स्वयं ही मन शांत हो जाता है।
न दैवं न च कर्माणि न धनानि न बन्धवः । शरणं भवभीतानां स्वप्रयत्नाद् ऋते नृणाम्
जो लोग संसार से डरते हैं, उनके लिए न भाग्य, न कर्म, न धन और न ही संबंधी — इनमें से कोई भी सहारा नहीं है; केवल अपने ही प्रयास से मुक्ति मिलती है।
ये दैवनिष्ठाः कर्मादिकुविकल्पपरायणाः । तेषां मन्दा मतिस् तात नानुगम्या विनाशिनी
जो लोग भाग्य के भरोसे रहते हैं और तरह-तरह के कर्मों में उलझे रहते हैं, हे प्रिय, उनकी बुद्धि मंद होती है और उसका अनुसरण नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह विनाश की ओर ले जाती है।
विवेकं परम् आश्रित्य विलोक्यात्मानम् आत्मना । धिया विरागोद्धुरया संसारजलधिं तरेत्
विवेक को दृढ़ता से अपनाकर, आत्मा को आत्मा से पहचानकर, वैराग्य से ऊँची हुई बुद्धि के सहारे मनुष्य संसार के समुद्र को पार कर सकता है।
एषा सा कथिता राम नभःफलनिपातवत् । सुखदा ज्ञानसम्प्राप्तिर् अज्ञानतरुशातनी
हे राम, यही बताया गया है—ज्ञान की प्राप्ति, जो सुख देने वाली है, आकाश से गिरे फल की तरह सहज मिलती है और अज्ञान के वृक्ष को नष्ट कर देती है।
जनकस्येव सद्बुद्धेस् स्वयम् एव विवेकिनः । विकासम् एत्य् अयं देही देवः प्रातर् इवाम्बुजम्
जैसे जनक में उत्तम बुद्धि के कारण स्वाभाविक रूप से विकास हुआ, वैसे ही विवेकी मनुष्य में भी यह देही स्वयं ही प्रकट होता है, जैसे सुबह कमल खिलता है।
संशान्तमननं चित्तं विचारेण विलीयते । गलद्वर्णाकृतिस्पर्शम् आतपेन हिमं यथा
जिस मन के विचार शांत हो गए हैं, वह विचार करने से वैसे ही मिट जाता है जैसे धूप में बर्फ अपना रंग, आकार और स्पर्श खोकर पिघल जाती है।
अयम् एवाहम् इत्य् अस्यां निशायाम् उदिते क्षये । स्वयं सर्वगतस् स्फारस् स्वालोकस् सम्प्रवर्तते
जब 'मैं यही हूँ' का भाव अज्ञान की रात में समाप्त हो जाता है, तब अपने आप ही सर्वव्यापी और उज्ज्वल आत्मप्रकाश प्रकट होता है।
अयम् एवाहम् इत्य् अस्मिन् सङ्कोचे विलयं गते । अनन्तभुवनव्यापी विस्तारस् सम्प्रजायते
'मैं यही हूँ' की संकुचित भावना जब मिट जाती है, तब अनंत लोकों में फैलने वाला विस्तारपूर्ण ज्ञान उत्पन्न होता है।
जनकेन परित्यक्ता यथाहङ्कारवासना । तथा त्वम् अपि सद्बुद्धे विचार्यान्तः परित्यज
जैसे जनक ने अहंकार की प्रवृत्तियाँ छोड़ दी थीं, वैसे ही हे विवेकी, तू भी विचार करके अपने भीतर से उन्हें त्याग दे।
अहङ्काराम्बुदे क्षीणे चिद्व्योम्नि विमले ऽमलः । नूनं प्रकटताम् एति स्वालोको भास्करः परः
जब अहंकार का बादल शुद्ध और निर्मल चित्ताकाश में मिट जाता है, तब निःसंदेह परम सूर्य अपनी ही रोशनी में प्रकट हो जाता है।
एतावद् एवातितमो यद् अहम्भावभावनम् । तस्मिञ् शमम् उपायाते प्रकाश उपजायते
अंधकार केवल 'मैं' की भावना को पालने से ही होता है; जब वह शांत हो जाता है, तब प्रकाश उत्पन्न होता है।
नाहम् अस्मि न चान्यो ऽस्ति न च नास्तीति भावितम् । मनः प्रशान्तिम् आयातं नोपादेयेषु मज्जति
जब यह समझ में आ जाता है कि 'मैं नहीं हूँ, दूसरा भी नहीं है, और न ही कुछ न होना है', तब मन को शांति मिलती है और वह पाने योग्य वस्तुओं में नहीं उलझता।
उपादेयानुपतनं हेयैकान्तविवर्जनम् । यद् एतन् मनसो राम तं बन्धं विद्धि नेतरत्
हे राम, मन का पाने योग्य चीजों के पीछे भागना और त्यागने योग्य चीजों से बचना—बस यही बंधन है, और कुछ नहीं।
मा खेदं भज हेयेषु मोपादेयपरो भव । हेयादेयदृशौ त्यक्त्वा शेषस्थस् स्वस्थतां व्रज
जो त्यागने योग्य है, उसके लिए दुखी मत हो और जो पाने योग्य है, उसमें आसक्त मत बनो। त्याग और ग्रहण की दोनों दृष्टियों को छोड़कर जो शेष बचता है, उसी में स्थित रहो और सच्ची सुख-शांति को प्राप्त करो।
येषाम् इदम् उपादेयम् इदं हेयम् इति स्थितिः । विलीना ते न वाञ्छन्ति न त्यजन्तीह नेतरे
जिनका मन यह सोचता है कि 'यह लेना है, यह छोड़ना है', वे भीतर से शांत हो जाते हैं; वे न तो कुछ चाहते हैं, न ही कुछ छोड़ते हैं, दूसरों की तरह नहीं।
हेयोपादेयकलने क्षीणे यावन् न चेतसि । न तावत् समता भाति साभ्रे व्योम्नीव चन्द्रिका
जब तक मन में लेने और छोड़ने की गिनती बनी रहती है, तब तक समता प्रकट नहीं होती, जैसे बादलों से ढके आकाश में चाँदनी नहीं चमकती।
अवस्त्व् इदम् इदं वस्तु यस्येति लुलितं मनः । तस्मिन् नोदेति समता शाहोट इव मञ्जरी
जिसका मन 'यह असत्य है, यह सत्य है, यह मेरा है' जैसी सोच से डगमगाता रहता है, उसमें समता नहीं उगती, जैसे सूखी टहनी पर फूल नहीं खिलता।
युक्तायुक्तैषणा यत्र लाभालाभविलासिनी । समतास्वच्छता तत्र कुतो नैराश्यहासिनी
जहाँ उचित और अनुचित इच्छाएँ लाभ और हानि के साथ खेलती रहती हैं, वहाँ समता और निर्मलता कैसे टिक सकती है, और वहाँ निराशा से मुक्त मुस्कान कैसे आ सकती है?
एकस्मिन् ब्रह्मतत्त्वे ऽस्मिन् विद्यमाने निरामये । नानानानातया नित्यं किम् अयुक्तिः क्व युक्तता
जब यह एकमात्र शुद्ध ब्रह्मतत्त्व मौजूद है, जो हर प्रकार के दुःख से रहित है, तब वहाँ अनुचित या उचित का क्या स्थान है, और भिन्नता का क्या अर्थ रह जाता है?
ईप्सितानीप्सिताशङ्के मर्कट्यौ चित्तपादपे । चञ्चले स्फुरतो यस्मिन् कुतस् तस्येह सोम्यता
मन रूपी वृक्ष में आशा और भय रूपी बंदर, चाही-अनचाही बातों को लेकर उछलते रहते हैं; ऐसे चंचल मन में शांति कहाँ टिक सकती है?
निराशता निर्भयता नित्यता समता ज्ञता । निरीहता निष्क्रियता सोम्यता निर्विकल्पता
निराशा से मुक्ति, निर्भयता, स्थिरता, समता, ज्ञान, इच्छा का अभाव, निष्क्रियता, कोमलता और संदेह का न होना—
धृतिर् मैत्री स्मृतिस् तुष्टिर् मुदिता मृदुभाषिता । हेयोपादेयनिर्मुक्तं ज्ञं यान्ति वनिता रताः
धैर्य, मित्रता, स्मरण, संतोष, प्रसन्नता और कोमल वाणी — ये सभी गुण, जो ग्रहण और त्याग से रहित हैं, सत्य में लगे हुए ज्ञानी के पास स्वयं चले आते हैं।
धावमानम् अधो भोगांश् चित्तं प्रत्याहरेद् बलात् । प्रत्याहारेण पतितम् अधो वारीव सेतुना
जब मन भोगों की ओर नीचे भागे, तब उसे बलपूर्वक रोकना चाहिए; जैसे बाँध के द्वारा पानी को रोका जाता है, वैसे ही मन को भी संयम से रोकना चाहिए।
बाह्यान् अर्थान् इमांस् त्यक्त्वा तिष्ठन् गच्छन् स्वपञ् श्वसन् । सर्वथा सर्वदा सर्वान् आन्तरांश् च निवारयेत्
बाहरी वस्तुओं को त्यागकर, चाहे खड़ा हो, चले, सोए या साँस ले — हर समय, हर जगह, सभी आंतरिक चेष्टाओं को भी रोकना चाहिए।