पामरैर् अपि भूपत्वं प्राप्तं प्रज्ञावशान् नरैः । स्वर्गापवर्गयोग्यत्वं प्राज्ञस्यैवेह दृश्यते
साधारण लोग भी बुद्धि के बल पर राजपद प्राप्त कर लेते हैं; इस संसार में स्वर्ग या मोक्ष के योग्य तो केवल बुद्धिमान ही माने जाते हैं।
प्रज्ञया वादिनस् सर्वे स्वविकल्पविलासिनः । जयन्ति सुगतप्रख्या रवान् अब्धिरवा इव
जो लोग विवेक के साथ बोलते हैं और अपने विचारों में आनंद पाते हैं, वे सब ऐसे चमकते हैं जैसे पुण्यात्मा, जैसे सूर्य समुद्र के गर्जन को भी फीका कर देता है।
चिन्तामणिर् इयं प्रज्ञा हृत्कोशस्था विवेकिनः । फलं कल्पलतेवैषा चिन्तितं सम्प्रयच्छति
यह विवेक बुद्धिमानों के हृदय में स्थित एक चिंतामणि के समान है; जैसे कल्पवृक्ष हर इच्छा पूरी करता है, वैसे ही यह जो भी सोचा जाए, वह फल दे देता है।
भव्यस् तरति संसारं प्रज्ञया प्रोह्यते ऽधमः । शिक्षितः पारम् आप्नोति नावा नश्यत्य् अशिक्षितः
श्रेष्ठ व्यक्ति विवेक के सहारे संसार से पार हो जाता है, और नीच व्यक्ति पीछे छूट जाता है; जो सीखा हुआ है वह पार चला जाता है, पर जो अनपढ़ है वह नाव की तरह डूब जाता है।
धीस् सम्यग्योजिता पारम् असम्यग्योजितापदम् । नरं नयति संसारे वहन्ती नौर् इवार्णवे
सही दिशा में लगी बुद्धि मनुष्य को पार ले जाती है, और गलत दिशा में लगी बुद्धि उसे विपत्ति में डाल देती है—जैसे समुद्र में नाव या तो पार पहुंचाती है या डूबा देती है।
विवेकिनम् असम्मूढं प्राज्ञम् आशागणोत्थिताः । दोषा न परिबाधन्ते सन्नद्धम् इव सायकाः
जिनके मन में विवेक है, जो भ्रमित नहीं होते और बुद्धिमान हैं, उन्हें अनेक दोष भी परेशान नहीं कर सकते, जैसे अच्छी तरह कवच पहने हुए व्यक्ति को तीर नुकसान नहीं पहुँचा सकते।
प्रज्ञयेदं जगत् सर्वं सम्यग् एवाङ्ग दृश्यते । सम्यग्दर्शिनम् आयान्ति नापदो न च सम्पदः
प्रिय, विवेक के द्वारा यह सारा संसार सही रूप में देखा जा सकता है; जो सम्यक् दृष्टि वाला है, उसके पास न तो कोई विपत्ति आती है और न ही कोई संपत्ति उसे आकर्षित करती है।
पिधानं परमार्कस्य जडात्मा विततो ऽसितः । अहङ्काराम्बुदो मत्तः प्रज्ञावातेन पाट्यते
मूढ़ मन का अंधकार, जो अहंकार के बादल के रूप में फैला रहता है, परम सूर्य को ढँक लेता है; लेकिन विवेक की हवा से वह चीर दिया जाता है।
पदम् अतुलम् उपैतुम् इच्छता स्वं प्रथमम् इयं मतिर् एव लालनीया । फलम् अभिपतता कृषीवलेन प्रथमतरं ननु कृष्यते धरैव
जो व्यक्ति अनुपम अवस्था को पाना चाहता है, उसे सबसे पहले अपने मन को सँभालना और पालना चाहिए; जैसे किसान फल पाने से पहले भूमि को तैयार करता है।
एवं जनकवद् राम विचार्यात्मानम् आत्मना । पदं विदितवेद्यानाम् अचिरेणाधिगच्छसि
हे राम, जैसे जनक ने किया, वैसे ही जब तुम अपने आप में मनन करोगे, तो शीघ्र ही ज्ञानी जनों द्वारा पहचाने गए उस परम पद को प्राप्त कर लोगे।
ये हि पाश्चात्यजन्मानः प्राज्ञा राजसजातयः । प्राप्नुवन्ति स्वयं प्राप्यं ते जना जनको यथा
जो पश्चिमी देशों के राजवंशों में जन्मे ज्ञानी लोग हैं, वे भी जनक की तरह स्वयं ही प्राप्त करने योग्य वस्तु को प्राप्त कर लेते हैं।
तावत् तावद् विजित्यारीन् इन्द्रियाख्यान् यतेत ह । यावद् आत्मात्मनैवायम् आत्मन्य् एव प्रसीदति
जब तक आत्मा स्वयं में ही संतुष्ट न हो जाए, तब तक बार-बार इंद्रिय रूपी शत्रुओं को जीतने का प्रयास करना चाहिए।
प्रसन्ने सर्वगे देवे देवेशे परमात्मनि । स्वयम् आलोकिते सर्वाः क्षीयन्ते दुःखदृष्टयः
जब सर्वव्यापी, देवों के देव, परमात्मा प्रसन्न होकर स्वयं प्रकट हो जाते हैं, तब सभी दुखद दृष्टियाँ नष्ट हो जाती हैं।
मुष्टयो मोहबीजानां वृष्टयो विविधापदाम् । कुदृष्टयः क्षयं यान्ति तस्मिन् दृष्टे परावरे
मोह के बीजों की मुट्ठियाँ और तरह-तरह की विपत्तियों की वर्षा, साथ ही गलत धारणाएँ — ये सब उस परम तत्त्व के दर्शन से समाप्त हो जाती हैं, जो ऊँचा-नीचा सब कुछ है।
सदा जनकवद् राम सर्वारम्भवतात्मना । प्रज्ञयात्मानम् आलक्ष्य लक्ष्मीवान् उत्तमो भव
हे राम, सदा जनक की तरह, सब कामनाओं से रहित होकर, बुद्धि से अपने आप को पहचानो और सुखी व श्रेष्ठ बनो।
नित्यम् आत्तविचारस्य पश्यतश् चञ्चलं जनम् । जनकस्येव कालेन स्वयम् आत्मा प्रसीदति
जो सदा विचार में लगा रहता है और चंचल लोगों को देखता है, उसके लिए, जनक की तरह, समय के साथ स्वयं ही मन शांत हो जाता है।
न दैवं न च कर्माणि न धनानि न बन्धवः । शरणं भवभीतानां स्वप्रयत्नाद् ऋते नृणाम्
जो लोग संसार से डरते हैं, उनके लिए न भाग्य, न कर्म, न धन और न ही संबंधी — इनमें से कोई भी सहारा नहीं है; केवल अपने ही प्रयास से मुक्ति मिलती है।
ये दैवनिष्ठाः कर्मादिकुविकल्पपरायणाः । तेषां मन्दा मतिस् तात नानुगम्या विनाशिनी
जो लोग भाग्य के भरोसे रहते हैं और तरह-तरह के कर्मों में उलझे रहते हैं, हे प्रिय, उनकी बुद्धि मंद होती है और उसका अनुसरण नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह विनाश की ओर ले जाती है।
विवेकं परम् आश्रित्य विलोक्यात्मानम् आत्मना । धिया विरागोद्धुरया संसारजलधिं तरेत्
विवेक को दृढ़ता से अपनाकर, आत्मा को आत्मा से पहचानकर, वैराग्य से ऊँची हुई बुद्धि के सहारे मनुष्य संसार के समुद्र को पार कर सकता है।
एषा सा कथिता राम नभःफलनिपातवत् । सुखदा ज्ञानसम्प्राप्तिर् अज्ञानतरुशातनी
हे राम, यही बताया गया है—ज्ञान की प्राप्ति, जो सुख देने वाली है, आकाश से गिरे फल की तरह सहज मिलती है और अज्ञान के वृक्ष को नष्ट कर देती है।
जनकस्येव सद्बुद्धेस् स्वयम् एव विवेकिनः । विकासम् एत्य् अयं देही देवः प्रातर् इवाम्बुजम्
जैसे जनक में उत्तम बुद्धि के कारण स्वाभाविक रूप से विकास हुआ, वैसे ही विवेकी मनुष्य में भी यह देही स्वयं ही प्रकट होता है, जैसे सुबह कमल खिलता है।
संशान्तमननं चित्तं विचारेण विलीयते । गलद्वर्णाकृतिस्पर्शम् आतपेन हिमं यथा
जिस मन के विचार शांत हो गए हैं, वह विचार करने से वैसे ही मिट जाता है जैसे धूप में बर्फ अपना रंग, आकार और स्पर्श खोकर पिघल जाती है।
अयम् एवाहम् इत्य् अस्यां निशायाम् उदिते क्षये । स्वयं सर्वगतस् स्फारस् स्वालोकस् सम्प्रवर्तते
जब 'मैं यही हूँ' का भाव अज्ञान की रात में समाप्त हो जाता है, तब अपने आप ही सर्वव्यापी और उज्ज्वल आत्मप्रकाश प्रकट होता है।
अयम् एवाहम् इत्य् अस्मिन् सङ्कोचे विलयं गते । अनन्तभुवनव्यापी विस्तारस् सम्प्रजायते
'मैं यही हूँ' की संकुचित भावना जब मिट जाती है, तब अनंत लोकों में फैलने वाला विस्तारपूर्ण ज्ञान उत्पन्न होता है।
जनकेन परित्यक्ता यथाहङ्कारवासना । तथा त्वम् अपि सद्बुद्धे विचार्यान्तः परित्यज
जैसे जनक ने अहंकार की प्रवृत्तियाँ छोड़ दी थीं, वैसे ही हे विवेकी, तू भी विचार करके अपने भीतर से उन्हें त्याग दे।
अहङ्काराम्बुदे क्षीणे चिद्व्योम्नि विमले ऽमलः । नूनं प्रकटताम् एति स्वालोको भास्करः परः
जब अहंकार का बादल शुद्ध और निर्मल चित्ताकाश में मिट जाता है, तब निःसंदेह परम सूर्य अपनी ही रोशनी में प्रकट हो जाता है।
एतावद् एवातितमो यद् अहम्भावभावनम् । तस्मिञ् शमम् उपायाते प्रकाश उपजायते
अंधकार केवल 'मैं' की भावना को पालने से ही होता है; जब वह शांत हो जाता है, तब प्रकाश उत्पन्न होता है।
नाहम् अस्मि न चान्यो ऽस्ति न च नास्तीति भावितम् । मनः प्रशान्तिम् आयातं नोपादेयेषु मज्जति
जब यह समझ में आ जाता है कि 'मैं नहीं हूँ, दूसरा भी नहीं है, और न ही कुछ न होना है', तब मन को शांति मिलती है और वह पाने योग्य वस्तुओं में नहीं उलझता।
उपादेयानुपतनं हेयैकान्तविवर्जनम् । यद् एतन् मनसो राम तं बन्धं विद्धि नेतरत्
हे राम, मन का पाने योग्य चीजों के पीछे भागना और त्यागने योग्य चीजों से बचना—बस यही बंधन है, और कुछ नहीं।
मा खेदं भज हेयेषु मोपादेयपरो भव । हेयादेयदृशौ त्यक्त्वा शेषस्थस् स्वस्थतां व्रज
जो त्यागने योग्य है, उसके लिए दुखी मत हो और जो पाने योग्य है, उसमें आसक्त मत बनो। त्याग और ग्रहण की दोनों दृष्टियों को छोड़कर जो शेष बचता है, उसी में स्थित रहो और सच्ची सुख-शांति को प्राप्त करो।