आद्यन्तासन्मये यस्य वस्तुन्य् आरज्यते मनः । तस्य मुग्धपशोर् जन्तोर् विवेकः केन जन्यते
जिसका मन ऐसी वस्तु में लग जाता है जो न आरम्भ में है, न अन्त में, उस भोले और अज्ञानी प्राणी में विवेक कैसे आ सकता है?
जायते मन एवेह मन एवेह वर्धते । सम्यग्दर्शनदृष्ट्या तु मन एव विलीयते
यहाँ मन ही जन्म लेता है, मन ही बढ़ता है; लेकिन सही समझ की दृष्टि से मन भी लय को प्राप्त हो जाता है।
ज्ञातम् एतन् मया ब्रह्मन् यथास्मिन् भुवनत्रये । मन एव हि संसारि जरामरणभाजनम्
हे ब्रह्मन्, मैंने यह जान लिया है कि इन तीनों लोकों में मन ही संसार में भटकने वाला है, वही बुढ़ापे और मृत्यु का पात्र है।
यस् तस्योत्तरणोपायस् तं मे ब्रूहि विनिश्चितम् । हार्दं तमस् त्वयार्केण राघवाणां विनाश्यते
उससे पार जाने का उपाय निश्चित रूप से मुझे बताइए। राघवों का अंतरतम अंधकार आपके सूर्य जैसे प्रकाश से नष्ट हो जाता है।
पूर्वं राघव शास्त्रेण वैराग्येण वरेण च । तथा सज्जनसङ्गेन नीयते पुण्यतां मनः
हे राघव, पहले शास्त्र के द्वारा, श्रेष्ठ वैराग्य के द्वारा और सज्जनों की संगति से मन पवित्रता की ओर बढ़ता है।
सौजन्यबृंहितं चेतो यदा वैराग्यम् आगतम् । तदानुगम्या गुरवो विज्ञानगुरवो हि ये
जब मन सज्जनता से मजबूत होकर वैराग्य को प्राप्त कर लेता है, तब ऐसे गुरुजनों का अनुसरण करना चाहिए, जो वास्तव में ज्ञान के गुरु हैं।
ततस् तदुपदिष्टेन कृत्वा ध्यानार्चनादिकम् । क्रमेण पदम् आप्नोति तद् यत् परमपावनम्
फिर उनके बताए हुए मार्ग से ध्यान, पूजा आदि का अभ्यास करके, मनुष्य धीरे-धीरे उस परम पावन अवस्था को प्राप्त करता है।
विचारेणावदातेन पश्यत्य् आत्मानम् आत्मना । इन्दुना शीतलेनान्तर् बिम्बं स्वम् इव तेजसा
शुद्ध विचार के द्वारा आत्मा अपनी ही चेतना से स्वयं को देखती है, जैसे ठंडी चाँदनी में चाँद अपनी ही रोशनी से अपने भीतर का प्रतिबिंब देखता है।
तावद् भवमहाम्भोधौ जनस् तृणवद् उह्यते । विचारतटविश्रान्तिम् एति यावन् न चेतसा
जब तक मन विचार की शरण में विश्राम नहीं पाता, तब तक लोग संसार के विशाल सागर में तिनके की तरह इधर-उधर डोलते रहते हैं।
विचारेण परिज्ञातवस्तुनो ऽस्य जनस्य धीः । सर्वान् अधः करोत्य् आधीन् सोम्याम्भ इव वालुकाः
जब किसी वस्तु का स्वरूप विचार से समझ लिया जाता है, तब मनुष्य की बुद्धि सब कुछ अपने वश में कर लेती है, जैसे कोमल जल रेत को दबा देता है।
इदं रुक्मम् इदं भस्म परिज्ञाते इति स्फुटम् । न यथा हेमकारस्य मोहो ज्ञातात्मनस् तथा
यह सोना है, यह राख है—जब यह भेद स्पष्ट समझ में आ जाता है, तब आत्मा को जानने वाले को कोई भ्रम नहीं रहता, जैसे सुनार को भी कोई धोखा नहीं होता।
अक्षयो ऽयम् अनाशात्मा स्वात्मेत्य् अवगते चिरम् । भवतीति हि कस्येह मोहस्यावसरः कुतः
जब यह बात लंबे समय तक समझ ली जाती है कि यह आत्मा अविनाशी है और इसमें कोई इच्छा नहीं रहती, तब यहाँ किसके लिए मोह रह जाता है और उसे मौका कहाँ मिलता है?
अपरिज्ञातसारे हि मणौ मूल्ये विमुह्यते । ज्ञातसारे त्व् असन्दिग्धमूल्ये क्व किल मूढता
जिस रत्न का असली मूल्य नहीं जाना गया हो, उसके बारे में लोग उलझन में रहते हैं; लेकिन जब उसका असली स्वरूप और निश्चित मूल्य पता चल जाता है, तब भला भ्रम कहाँ रह जाता है?
हे जना अपरिज्ञात आत्मा वो दुःखसिद्धये । परिज्ञातस् त्व् अनन्ताय सुखायोपशमाय च
हे लोगो, अनजानी आत्मा ही तुम्हें दुःख की ओर ले जाती है; लेकिन जानी-पहचानी आत्मा अनंतता, सुख और शांति की ओर ले जाती है।
मिश्रीभूतम् इवानेन देहेनोपहतात्मना । व्यस्तीकृत्य स्वम् आत्मानं स्वस्था भवत माचिरम्
इस शरीर से मिली-जुली और ढकी हुई अपनी असली आत्मा को अलग करके, बिना देर किए अपने स्वभाव में स्थिर हो जाओ।
देहेनास्य न सम्बन्धो मनाग् एवामलात्मनः । हेम्नः पङ्कलवेनेव तद्गतस्यापि मानवाः
शुद्ध आत्मा का शरीर से ज़रा भी संबंध नहीं है, जैसे कीचड़ या कमल की डंडी में छिपे सोने से उनका कोई मेल नहीं, भले ही लोग ऐसा मान लें।
पृथग् आत्मा पृथग् देहो जलपद्मदलोपमौ । ऊर्ध्वबाहुर् विरौम्य् एष न च कश्चिच् छृणोति मे
आत्मा और शरीर अलग-अलग हैं, जैसे पानी और कमल का पत्ता अलग होते हैं। मैं हाथ उठाकर पुकारता हूँ, फिर भी कोई मेरी बात नहीं सुनता।
जडधर्मि मनो यावद् गर्तकच्छपवत् स्थितम् । भोगमन्दवपुर् मूढं विस्मृतात्मविचारणम्
जब तक मन जड़ता के वश में रहकर कछुए की तरह अपने खोल में छिपा रहता है, तब तक यह मूर्ख शरीर भोगों में डूबा रहता है और आत्मा की खोज को भूल जाता है।
तावत् संसारतिमिरं सेन्दुनापि सवह्निना । अर्कद्वादशकेनापि मनाग् अपि न भिद्यते
उस समय तक संसार का अंधकार चाँद, अग्नि या बारह सूर्यों के प्रकाश से भी ज़रा भी दूर नहीं होता।
सम्प्रबुद्धे हि मनसि स्वां विवेचयति स्थितिम् । नैशम् अर्कोदय इव तमो हार्दं पलायते
जब मन जागरूक होता है और अपनी स्थिति को समझता है, तब भीतर का अंधकार ऐसे भाग जाता है जैसे सूर्योदय के समय रात का अंधेरा मिट जाता है।
नित्यम् उत्तमबोधाय भोगशय्यागतं मनः । बोधयेद् भवभेदाय भवो ह्य् अत्यन्तदुःखदः
हमेशा मन को, जो भोग-विलास की शय्या में पड़ा रहता है, सर्वोच्च ज्ञान के लिए जगाओ, क्योंकि यह जागरूकता संसार के बंधन को मिटा देती है, जो अत्यंत दुखदायक है।
यथा रजोभिर् गगनं यथा कमलम् अम्बुभिः । न लिप्यते ऽपि संश्लिष्टैर् देहैर् आत्मा तथैव वः
जैसे आकाश धूल से और कमल जल से, स्पर्श में आने पर भी, लिप्त नहीं होते, वैसे ही आत्मा शरीर से जुड़ी होने पर भी उससे प्रभावित नहीं होती।
कर्दमादि यथा हेम्नश् श्लिष्टम् एव पृथक् स्थितम् । नान्तः परिणतिं याति जडो देहस् तथात्मनः
जैसे कीचड़ आदि सोने से चिपकने पर भी अलग ही रहते हैं और उसके भीतर कोई बदलाव नहीं लाते, वैसे ही जड़ शरीर आत्मा को कोई असर नहीं पहुँचाता।
सुखदुःखानुभावित्वम् आत्मनीत्य् अवबुध्यते । असत्यम् एव गगने द्वीन्दुताम्लानते यथा
सुख और दुख का अनुभव आत्मा में होता हुआ समझा जाता है, लेकिन वास्तव में यह उतना ही असत्य है जितना आकाश में चाँद का घटना-बढ़ना।
सुखदुःखे हि देहस्य सर्वातीतस्य नात्मनः । एते ह्य् अज्ञानकस्यैव तस्मिन् नष्टे न कस्यचित्
सुख-दुख तो केवल शरीर के हैं, सब कुछ पार करने वाली आत्मा के नहीं। ये तो केवल अज्ञान के कारण ही होते हैं, और जब अज्ञान मिट जाता है, तब ये किसी के भी नहीं रहते।
न कस्यचित् सुखं किञ्चिद् दुःखं च न च कस्यचित् । सर्वम् आत्ममयं शान्तम् अनन्तं पश्य राघव
किसी के पास सचमुच कोई सुख नहीं है, और न ही किसी के पास कोई दुख है। हे राघव, देखो कि सब कुछ शांत और अनंत आत्मा से ही भरा हुआ है।
इमा याः परिदृश्यन्ते विततास् सृष्टिदृष्टयः । पयसीव तरङ्गास् ताः पिञ्छा व्योम्नीव वात्मनि
यह जो सृष्टि के तरह-तरह के दृश्य दिखाई देते हैं, वे जल में लहरों की तरह या आकाश में पंखों की तरह आत्मा में ही फैले हुए हैं।
यथा मणिर् ददात्य् आत्मच्छायास् स्वयम् अकारणम् । तेजोमयीस् तथैवायम् आत्मा सृष्टीः प्रयच्छति
जिस प्रकार मणि बिना किसी कारण के अपनी ही छाया दिखाती है, उसी तरह यह तेजस्वी आत्मा भी सृष्टि को प्रकट करती है।
आत्मा जगच् च सुमते नैकं न द्वे न चाप्य् असत् । आभासमात्रम् एवेदम् इत्थं सम्प्रति जृम्भते
हे बुद्धिमान, आत्मा और यह जगत न तो एक हैं, न दो हैं, और न ही असत्य हैं; यह सब केवल एक झलक की तरह प्रकट हो रहा है, इसी प्रकार यह अब सामने आता है।
समस्तं खल्व् इदं ब्रह्म सर्वम् आत्मेदम् आततम् । अहम् अन्यद् इदं चान्यद् इति भ्रान्तिं त्यजानघ
निश्चय ही, यह सब ब्रह्म ही है; सब कुछ आत्मा से व्याप्त है; 'मैं यह हूँ और यह दूसरा है' — ऐसी भ्रांति को छोड़ दो, हे निष्पाप।