न कदाचिद् इदं शान्तं जगद् राम न च क्षयि । अजस्रं दृश्यमानत्वाद् भावित्वाच् च पुनः पुनः
हे राम, यह संसार कभी शांत नहीं होता और न ही कभी नष्ट होता है; यह बार-बार दिखाई देता है और बार-बार कल्पना में आता है।
न कदाचिद् इदं चास्ति जगद् राम न चाक्षयि । अजस्रं क्षीयमाणत्वान् नाशित्वाच् चानुमानतः
हे राम, यह संसार कभी भी वास्तव में नहीं होता, और न ही यह अविनाशी है। क्योंकि यह सदा घटता रहता है और नष्ट भी हो जाता है, इसी से हम समझते हैं कि यह शाश्वत नहीं है।
सर्वेन्द्रियपदातीतो यदा कर्तेह विज्वरः । कुर्वाणस् स तदा खेदं न कदाचन गच्छति
जब यहाँ करने वाला सब इन्द्रियों और उनके विषयों से ऊपर उठ जाता है और उसके मन में कोई बेचैनी नहीं रहती, तब वह जो भी करता है, उसमें कभी थकान का अनुभव नहीं करता।
तेनेयं नियतिः प्रौढा भावाभावदशामयी । ईदृश्य् एव स्थिरा दीर्घा चित्तोत्थापि न नश्यति
इसलिए यह जो व्यवस्था है, वह परिपक्व है, अस्तित्व और अनस्तित्व की दशाओं से चलती है। ऐसी स्थिति, जो मन से उत्पन्न होती है, वह स्थिर और दीर्घकालिक रहती है, और नष्ट नहीं होती।
अपर्यन्तस्य कालस्य कश्चिद् अंशश् शरच्छतम् । तावन्मात्रमहायुर् यः किम् आस्थां सो ऽनुधावति
अनंत काल के सामने सौ शरदों का जीवन भी केवल एक छोटा सा अंश है। जो कोई इतनी लंबी आयु पर भरोसा करता है, उसे वास्तव में क्या मिलता है?
स्थिराश् चेज् जागता भावास् तत् तदास्था न शोभते । कथम् अन्योऽन्यसंश्लेषो जडचेतनयोः किल
अगर संसार की स्थितियाँ स्थिर भी हों, तो भी उनमें आसक्ति शोभा नहीं देती; जड़ और चेतन का आपस में सच्चा मेल कैसे हो सकता है?
अस्थिराश् चेज् जगद्भावास् तद् अप्य् आस्था न शोभते । पयःफेनास्थिरास्यान्ते दुःखम् एषा ददाति ते
और अगर संसार की स्थितियाँ अस्थिर हों, तब भी उनमें आसक्ति उचित नहीं; जैसे झाग अस्थिर होता है, वैसे ही ये चीज़ें अंत में तुम्हें दुख ही देती हैं।
आस्थाबन्धो महाबाहो जगद्भावत्वदात्मनोः । न स्थिरास्थिरयोः फेनशैलयोर् इव राजते
हे महाबाहु, आत्मा और संसार की स्थितियों के बीच जो आसक्ति का बंधन है, वह न तो स्थिर चीज़ों में शोभा देता है और न अस्थिर में, जैसे झाग और पर्वत के बीच कोई मेल नहीं।
सर्वकर्ताप्य् अकर्तेव करोत्य् आत्मा न किञ्चन । तिष्ठत्य् अलम् उदासीन आलोकं प्रति दीपवत्
आत्मा सब कुछ करने वाली होकर भी कुछ नहीं करती सी रहती है; वह दीपक की तरह अपने चारों ओर उजाला फैलाते हुए भी बिलकुल उदासीन बनी रहती है।
कुर्वन् न किञ्चित् कुरुते दिनकार्यम् इवांशुमान् । गच्छन् न गच्छति स्वस्थस् स्वास्पदस्थो रविर् यथा
जैसे सूर्य दिनभर का काम करता हुआ भी वास्तव में कुछ नहीं करता, वैसे ही वह व्यक्ति भी सब कुछ करता हुआ भी कुछ नहीं करता। वह चलता हुआ भी अपनी जगह स्थिर रहता है, जैसे सूर्य अपने स्थान पर स्थित रहता है।
यतः कुतश्चिद् एवेदं सम्पन्नम् इव लक्ष्यते । अर्जुनानिलवद् वारिपूरावर्तवद् आततम्
यह सब कहीं से भी उत्पन्न हुआ हुआ सा दिखाई देता है, जैसे धूल भरी आँधी में हवा, या पानी के भँवर की तरह, सब ओर फैला हुआ।
इति चेद् भवता राम नैपुण्येनावधारितम् । प्रमाणपरिशुद्धेन चेतसा च विचारितम्
हे राम, यदि तुमने इसे कुशलता से समझ लिया है और सही प्रमाण से शुद्ध मन से विचार किया है,
तदाति भावना साधो पदार्थं प्रति नार्हति । अलातचक्रे स्वप्ने च भ्रमे वा केव भावना
तो फिर, हे साधु, किसी भी वस्तु के बारे में कल्पना करना उचित नहीं है; जैसे जलती हुई लकड़ी के घूमते चक्र, स्वप्न या भ्रम में कल्पना का कोई स्थान नहीं है।
अकस्माद् आगतो जन्तुस् सौहार्दस्य न भाजनम् । भ्रमभूतं जगज्जालम् आस्थायाश् च न भाजनम्
जो जीव अचानक प्रकट हुआ है, वह सच्ची मित्रता के योग्य नहीं होता; और जो इस माया रूपी संसार के जाल में फँसा है, वह भी मित्रता के योग्य नहीं होता।
उष्णेन्दौ शीतले भानौ मृगतृष्णाजले तथा । यथा न भावयस्य् आस्थाम् एवं मा भावय स्थितौ
जैसे तुम चाँद में गर्मी, सूरज में ठंडक या मृगतृष्णा के जल में सच्चा पानी नहीं मानते, वैसे ही इस संसार के अस्तित्व पर भी भरोसा मत करो।
सङ्कल्पपुरुषं स्वप्नजनं द्वीन्दुत्वविभ्रमम् । यथा पश्यसि पश्य त्वं भावजातम् इदं तथा
जैसे तुम कल्पना में बने व्यक्ति, स्वप्न के लोग या दो चाँद दिखने के भ्रम को देखते हो, वैसे ही इस कल्पना से बने संसार को भी देखो।
अन्तर् आस्थां परित्यज्य भावश्रीभावनामयीम् । यो ऽसि सो ऽसि जगत्य् अस्मिंल् लीलया विहरानघ
मन के भीतर की वह आसक्ति छोड़ दो, जो केवल कल्पना की शोभा से बनी है; जैसे हो, वैसे ही इस संसार में निष्कलंक होकर सहजता से विहार करो।
अकर्तृत्वपदस्थस्य कर्तृत्वम् अपि कुर्वतः । सर्वभावान्तरस्थस्य सर्वातीतस्य चात्मनः
जो आत्मा न करने वाले भाव में स्थित है, वह सब कुछ करते हुए भी, सब अवस्थाओं में रहते हुए और सब कुछ पार करते हुए भी, न तो करता है और न ही उसमें कर्तृत्व का भाव होता है।
इयं सन्निधिमात्रेण नियतिः प्रविजृम्भते । दीपसन्निधिमात्रेण निरिच्छेव प्रकाशता
जैसे दीपक की केवल उपस्थिति से ही प्रकाश फैल जाता है, वैसे ही यह व्यवस्था भी केवल निकटता से ही प्रकट होती है।
अभ्रसन्निधिमात्रेण कुटजानि यथा स्वयम् । आत्मसन्निधिमात्रेण त्रिजगन्ति तथा स्वयम्
जैसे बादलों की उपस्थिति से ही कुंद के फूल अपने आप खिल जाते हैं, वैसे ही आत्मा की उपस्थिति से ही तीनों लोक अपने आप स्थित रहते हैं।
सर्वेच्छारहिते भानौ यथा व्योमनि तिष्ठति । जायते व्यवहारश्रीस् सति देवे तथा क्रिया
जैसे सूर्य सब इच्छाओं से रहित होकर आकाश में स्थित रहता है, वैसे ही जब देवता उपस्थित होता है, तब क्रिया की शोभा प्रकट होती है।
निरिच्छे संस्थिते रत्ने यथालोकः प्रवर्तते । सत्तामात्रेण देवेन तथैवायं जगद्गणः
जिस प्रकार रत्न के केवल उपस्थित होने से उसमें से प्रकाश निकलता है, उसी तरह परमात्मा की केवल उपस्थिति से यह सारा संसार बना रहता है।
अत आत्मनि कर्तृत्वम् अकर्तृत्वं च संस्थितम् । निरिच्छत्वाद् अकर्तासौ कर्ता सन्निधिमात्रतः
इसलिए आत्मा में कर्तापन और अकर्तापन दोनों स्थित हैं। इच्छा न होने के कारण वह अकर्ता है, लेकिन केवल उसकी उपस्थिति से ही वह कर्ता भी कहलाता है।
सर्वेन्द्रियाभ्यतीतत्वात् कर्ता भोक्ता न भूतपः । इन्द्रियान्तर्गतत्वात् तु कर्ता भोक्ता स एव हि
क्योंकि आत्मा सभी इन्द्रियों से परे है, इसलिए वह न कर्ता है, न भोक्ता, न ही किसी का कारण। लेकिन जब वह इन्द्रियों से जुड़ जाती है, तब वही कर्ता और भोक्ता बन जाती है।
द्वे एवात्मनि विद्येते कर्तृताकर्तृते ऽनघ । ययैव पश्यसि श्रेयस् ताम् आश्रित्य स्थिरो भव
हे निष्पाप, आत्मा में केवल दो ही स्थितियाँ हैं—कर्तापन और अकर्तापन। इनमें से जो भी तुम्हें श्रेष्ठ लगे, उसी को अपनाकर दृढ़ रहो।
सर्वत्राहम् अकर्तेति दृढभावनयानया । प्रवाहापतितं कार्यं कुर्वन्न् अपि न लिप्यसे
हर जगह यह दृढ़ भाव रखते हुए कि 'मैं कर्ता नहीं हूँ', जब परिस्थितियों के कारण कोई काम करते भी हो, तब भी तुम उसमें लिप्त नहीं होते।
सर्वत्राहम् अकर्तेति संविदा भोगकामना । याति नीरसतां जन्तोर् अप्रवृत्तेस् स्वचेतसः
हर जगह 'मैं कर्ता नहीं हूँ' ऐसी समझ होने पर, जब भोग की इच्छा उठती है, तो जिसका मन उसमें नहीं लगता, उसके लिए वह इच्छा फीकी पड़ जाती है।
यत्राहं किञ्चिद् एवेह न करोमीति निश्चयः । भोगौघकामनां तत्र कः करोतु जहातु वा
जहाँ यह पक्का विश्वास हो कि 'मैं यहाँ कुछ भी नहीं करता', वहाँ भोगों की अनेक इच्छाओं को कौन अपनाए या छोड़े?
तस्मान् नित्यम् अकर्ताहम् इति भावनयेद्धया । परमामृतनाम्नी सा समतैवावशिष्यते
इसलिए सदा यह भावना करनी चाहिए कि 'मैं कर्ता नहीं हूँ'; इससे केवल वही परम समता बचती है, जिसे अमृत कहा गया है।
अथ सर्वं करोमीति महाकर्तृतयानया । यदीच्छसि स्थितिं राम तत् ताम् अप्य् उत्तमां विदुः
अगर तुम चाहो, हे राम, कि 'सब कुछ मैं ही करता हूँ' — इस महान कर्तापन की भावना में स्थित रहो, तो उसे भी सबसे श्रेष्ठ अवस्था ही जानो।