कुतो जातेयम् इति ते राम मास्तु विचारणा । इमां कथम् अहं हन्मीत्य् एषा ते ऽस्तु विचारणा
हे राम, यह विचार मत करो कि यह अज्ञान कहाँ से आई। तुम्हारा विचार तो यह होना चाहिए कि इसे मैं कैसे नष्ट करूँ।
अस्तङ्गतायां क्षीणायाम् अस्यां ज्ञास्यसि राघव । यत एषा यथा चैषा यथा नष्टेत्य् अखण्डितम्
हे राघव, जब यह अज्ञान पूरी तरह मिट जाएगी, तब तुम बिना किसी संदेह के जान जाओगे कि यह कहाँ से आई थी, कैसी थी और कैसे नष्ट हुई।
वस्तुतः खलु नास्त्य् एषा विभात्य् एवानवेक्षिता । असतो भ्रान्तिभातस्य रूपं जानाति कः कुतः
असल में यह अज्ञान है ही नहीं, बस देखे बिना ही इसका आभास होता है। जो वस्तु असत्य है, उसके भ्रम का स्वरूप कौन और कहाँ से जान सकता है?
जातेयं प्रौढिम् आपन्ना दोषायैवातताकृतिः । बलात् प्रणाशयित्वैनां परिज्ञास्यसि वै ततः
यह जो उठ खड़ी हुई है और अब बलवान हो गई है, इसका रूप केवल हानि पहुँचाने के लिए ही है। जब तुम इसे पूरी ताकत से नष्ट कर दोगे, तभी इसका असली स्वरूप समझ पाओगे।
अपि शूरा अपि प्राज्ञास् ते न सन्ति जगत्त्रये । अविद्यया ये पुरुषा न नाम विवशीकृताः
तीनों लोकों में जो लोग वीर और बुद्धिमान माने जाते हैं, वे भी सच में वैसे नहीं हैं, अगर वे अज्ञान के वश में हो जाएँ।
तद् अस्यां रोगशालायां यत्नं कुरु चिकित्सने । यथैषा जन्मदुःखेन न भूयस् त्वां नियोक्ष्यति
इस रोगशाला में इलाज के लिए पूरी कोशिश करो, ताकि यह अज्ञान तुम्हें फिर से जन्म के दुख में न डाल सके।
सर्वापदाम् एकसखीम् अज्ञानतरुमञ्जरीम् । अनर्थसार्थजननीम् अविद्याम् अलम् उद्धर
सारी विपत्तियों की एकमात्र साथी, अज्ञान के वृक्ष की कली और अनर्थों की जननी अज्ञान को पूरी तरह जड़ से उखाड़ फेंको।
भयविषाददुराधिविपत्प्रदां हृदयमोहमहापटलाकुलाम् । भृशम् अपास्य कुदृष्टिम् इमां बलाद् भव भवार्णवपारम् उपागतः
डर, विष, असह्य दुख और विपत्ति देने वाली, हृदय को मोह के घने अंधकार से भर देने वाली इस टेढ़ी दृष्टि को ज़ोर से दूर फेंक दो। तब तुम संसार-सागर के पार पहुँच जाओगे।
कुपितस्यासतो ऽप्य् अस्य प्रेक्षामात्रविनाशिनः । अविद्याविततव्याधेर् औषधं शृणु राघव
राघव, सुनो—अज्ञान रूपी रोग का जो चारों ओर फैला है और जिसे ठीक करना कठिन है, उसका उपाय बताता हूँ, जो झूठे और क्रोध से भरे मन को केवल देख लेने से ही नष्ट हो जाता है।
यां तां कथयितुं जातिं राम राजससात्त्विकीम् । मनोवीर्यविचारार्थं प्रस्तुतो ऽस्मीति तां शृणु
राम, अब मैं मन की शक्ति को समझने के लिए जिस सात्त्विक प्रकृति का वर्णन करने जा रहा हूँ, उसे ध्यान से सुनो।
यत् तद् अस्त्य् अमृतं ब्रह्म सर्वव्यापि निरामयम् । चिदाभासम् अनन्ताख्यम् अनादि विगतभ्रमम्
वह जो अमर है, ब्रह्म है, सब जगह व्याप्त है, रोग-शोक से रहित है, चेतना की झलक है, अनंत कहलाता है, अनादि है और जिसमें कोई भ्रांति नहीं है—वह वास्तव में है।
चित्स्पन्दवपुषस् तस्य स्पन्दः कस्माच्चिद् एव हि । प्रदेशाद् घनताम् एति सोम्याब्धेश् चलनाद् इव
जिस तरह चन्द्रमा के समुद्र में हलचल होने से लहरें उठती हैं, वैसे ही चेतना की गति का जो रूप है, उसका स्पंदन भी किसी एक स्थान से उठता है।
अन्तर् अब्धेर् जलं यद्वत् स्पन्दात् स्तम्भवद् ईहते । सर्वशक्ति तथैकत्र गच्छति स्पन्दशक्तिताम्
जैसे समुद्र के भीतर का जल हिलने-डुलने से कभी-कभी ठोस सा प्रतीत होता है, वैसे ही सारी शक्तियाँ एक जगह इकट्ठी होकर स्पंदन की शक्ति बन जाती हैं।
आत्मन्य् एवात्मना व्योम्नि यथा सरति मारुतः । तथेहात्मात्मशक्त्यैव स्वात्मन्य् एवैति लोलताम्
जैसे वायु आकाश में अपनी ही शक्ति से चलती है, वैसे ही यहाँ आत्मा भी अपनी ही शक्ति से अपने भीतर सक्रिय होती है।
स्वशिखास्पन्दशक्त्यैव दीपस् सोम्यो यथोच्चताम् । एति तद्वद् असाव् आत्मा तत् स्वे वपुषि वल्गति
जैसे दीपक अपनी लौ की शक्ति से ऊपर उठता है, वैसे ही आत्मा भी अपने ही रूप में चमक उठती है।
जलान्तरे ऽम्बुधेर् यद्वल् लसद् वारि क्वचिच् चलम् । सर्वशक्तिवपुष्य् एव तथा स्पन्दो विलासवान्
जिस तरह समुद्र के भीतर कहीं-कहीं पानी चमकता है और कहीं-कहीं हिलता-डुलता है, उसी तरह सब शक्तियों के शरीर में भी स्पंदन अपनी लीला दिखाता है।
यथोल्लसति भाचक्रैर् द्रवत्काञ्चनसागरः । तथात्मनि परिस्पन्दैस् स्फुरत्य् अच्छैश् चिदर्णवः
जैसे पिघले हुए सोने का समुद्र प्रकाश के मंडलों से चमकता है, वैसे ही आत्मा में चैतन्य का सागर शुद्ध स्पंदनों से दमकता है।
लक्ष्यते मौक्तिकस्पन्दो यथा व्योम्नि दृशा दृशः । तथोदेति लसद्रूपा स्वशक्तिर् ब्रह्मणश् चितः
जैसे आकाश में मोती की हलचल आँखों से देखी जाती है, वैसे ही ब्रह्मा की अपनी शक्ति का चमकता रूप चैतन्य से प्रकट होता है।
किञ्चित्क्षुभितरूपा सा चिच्छक्तिश् चिन्महार्णवे । तन्मय्य् एव स्फुरत्य् अच्छा तत्रैवोर्मिर् इवार्णवे
वह चैतन्यशक्ति जब थोड़ी सी भी हिलती है, तो चैतन्य के महान सागर में एकदम शुद्ध रूप से चमकती है, जैसे समुद्र में लहर उठती है।
आत्मनो ऽव्यतिरिक्तैव व्यतिरिक्तेव तिष्ठति । आलोकश्रीर् इवालोककोटरे घनतां गता
यह आत्मा से अलग नहीं है, फिर भी अलग-अलग सी प्रतीत होती है, जैसे प्रकाश की चमक गहराई में घनी होकर भी उसी में समाई रहती है।
क्षणं स्फुरन्ती सा देवी सर्वशक्तितया तया । चिनोति स्वां स्वयं शक्तिं कलेन्दोश् शीतताम् इव
वह देवी क्षणभर के लिए सारी शक्तियों के रूप में चमकती है और अपनी ही शक्ति को वैसे ही समेट लेती है जैसे चाँद अपनी ठंडक को समेटता है।
उदितैषा प्रकाशाख्या चिच्छक्तिः परमात्मनः । देशकालक्रियाशक्तीर् वयस्यास् सम्प्रकर्षति
यह चेतना की शक्ति, जिसे प्रकाश कहा जाता है और जो परमात्मा से उत्पन्न होती है, स्थान, समय और क्रिया की शक्तियों को, जो इसकी सहचरी हैं, अपने में खींच लेती है।
अविदित्वा स्वभावं स्वं व्याप्यानन्तपदं स्थिता । रूपं परिमितेवासौ भावयत्य् अविभाविता
अपना स्वभाव जाने बिना, अनंत क्षेत्र में व्याप्त होकर भी, वह अपनी असली पहचान को न समझकर अपने रूप को सीमित मान लेती है।
यदैव भावितं रूपं तया परमकान्तया । तदैवैनाम् अनुगता नामसङ्ख्यादिका दृशः
जब भी वह परम प्रिय किसी रूप की कल्पना करती है, उसी क्षण नाम, संख्या आदि की धारणाएँ उसके साथ जुड़ जाती हैं।
चिद् अथैतदवस्थैव व्यतिरिक्ता स्थितात्मनः । अनन्ता तद्गतैवाशु लहरीव महार्णवात्
चेतना इसी अवस्था में देहधारी आत्मा से भिन्न बनी रहती है; फिर भी, वह अनंत होते हुए, समुद्र की लहर की तरह तुरंत उसमें प्रवेश कर जाती है।
यथा कटककेयूरैर् भेदो हेम्नो विलक्षणः । तथात्मनश् चिता रूपं भावयन्त्या स्वम् आंशिकम्
जैसे कंगन और बाजूबंद में सोने से कोई असली भेद नहीं होता, वैसे ही चेतना द्वारा कल्पित रूप आत्मा का केवल एक अंश है।
यथा दीपेन दीपानां जातानाम् आत्मना तथा । देशकालकलामात्रभेदस् स्वो भावितश् चिता
जैसे एक दीपक अपनी लौ से दूसरे दीपकों को जलाता है, वैसे ही चेतना द्वारा कल्पित रूप स्थान, समय और माप के भेद से ही अलग दिखाई देता है।
देशकालपरिस्पन्दशक्तिसन्दीपिताथ चित् । सङ्कल्पम् अनुधावन्ती प्रयाति कलनापदम्
जब चित्त देश और काल की गति की शक्ति से प्रभावित होता है, और संकल्प के पीछे चलता है, तब वह गिनती-जोड़ की अवस्था में पहुँच जाता है।
विकल्पकल्पिताकारं देशकालक्रियास्पदम् । चितो रूपं महाबाहो क्षेत्रज्ञ इति कथ्यते
हे महाबाहु, जब चित्त की कल्पना से उसका रूप बनता है और वह देश, काल और क्रिया में स्थित होता है, तब उसे 'क्षेत्रज्ञ' कहा जाता है।
क्षेत्रं शरीरम् इत्य् आहुस् तद् असौ वेत्त्य् अखण्डितम् । सबाह्याभ्यन्तरं तेन क्षेत्रज्ञ इति कथ्यते
इसे 'क्षेत्र' अर्थात् शरीर कहा गया है, और जो इसे भीतर-बाहर से अखण्ड रूप से जानता है, उसे 'क्षेत्रज्ञ' कहा जाता है।