यद् इदं दृश्यतां प्राप्तं मनोमात्रविजृम्भितम् । सत् तद् ब्रह्मेति यस्यान्तर् निश्चयस् सो ऽपि मोक्षभाक्
जो कुछ भी केवल मन के कारण प्रकट होता है, अगर भीतर से यह निश्चय हो जाए कि वही सत्य है, वही ब्रह्म है, तो वह भी मुक्ति को प्राप्त करता है।
चलाचला तृतीया या दृष्टिर् आबद्धभावना । सा समग्रजगद्भूतखगबन्धनवागुरा
जो तीसरी दृष्टि चलायमान और स्थिर दोनों है, वह कल्पना में बँध जाना है; यही वह जाल है जो समस्त जीवों को पक्षियों की तरह बाँध लेता है।
यस् स्वप्नभ्रमवद् भ्रान्तम् असत् सद् वैकनिश्चयः । जगत् पश्यत्य् असक्तात्मा न स दुःखे निमज्जति
जो व्यक्ति इस संसार को स्वप्न के भ्रम की तरह, असत्य और सत्य दोनों मानकर, अनासक्त मन से देखता है, वह कभी दुःख में नहीं डूबता।
यस्येमास् स्वस्वरूपासु भावनास्व् आत्मभावनाः । अस्वरूपस्वरूपस्य तस्याविद्यैव विद्यते
जिसकी आत्मा की कल्पनाएँ इन अनेक रूपों में उठती हैं, और जिसमें असत्य और सत्य का भेद नहीं है, उसके लिए केवल अज्ञान ही रहता है।
विकारितादयो दोषा न केचन महात्मनि । परमात्मनि विद्यन्ते पयसीवेह पांसवः
परिवर्तन आदि दोष महान आत्मा, परमात्मा में कभी नहीं टिकते, जैसे स्वच्छ जल में मिट्टी नहीं ठहरती।
भावना शब्दशब्दार्थरञ्जनेयं जगद्गता । व्यवहारार्थम् उत्पन्ना व्यतिरिक्ता न चात्मनः
यह जो कल्पना है, जो शब्दों और उनके अर्थों से इस संसार को रंग देती है, वह केवल व्यवहार के लिए उत्पन्न होती है और आत्मा से अलग नहीं है।
अनेन व्यवहारेण विनैताश् शास्त्रदृष्टयः । संस्थितिं नाधिगच्छन्ति पटा इव वितन्तवः
इस व्यवहार के बिना शास्त्रों की जो बातें हैं, वे स्थिर नहीं रह पातीं, जैसे बिना कपड़े के तंतु टिक नहीं सकते।
उह्यमानो ह्य् अविद्याध्वन्य् आत्मा नेहोपलभ्यते । आत्मज्ञानाद् ऋते तच् च शास्त्रार्थात् समवाप्यते
अज्ञान के मार्ग पर भटकते हुए आत्मा यहाँ नहीं मिलती; वह तो केवल आत्मज्ञान से ही प्राप्त होती है, और वह ज्ञान शास्त्र के अर्थ से मिलता है।
अविद्यासरितः पारम् आत्मलाभाद् ऋते किल । राम नासाद्यते तद् धि पदम् अक्षयम् अच्युतम्
हे राम, अज्ञान की नदी के पार केवल आत्मा की प्राप्ति से ही पहुँचा जा सकता है; वही अविनाशी और अडिग अवस्था है।
यतः कुतश्चिज् जातेयम् अविद्या भ्रमदायिनी । नूनं स्थितिम् उपायाता समाच्छाद्य पदं स्थिता
यह अज्ञान न जाने कहाँ से उत्पन्न हुई है, जो केवल भ्रम पैदा करती है। यह हमारे असली स्वरूप को ढककर, उसी पर जम गई है।
कुतो जातेयम् इति ते राम मास्तु विचारणा । इमां कथम् अहं हन्मीत्य् एषा ते ऽस्तु विचारणा
हे राम, यह विचार मत करो कि यह अज्ञान कहाँ से आई। तुम्हारा विचार तो यह होना चाहिए कि इसे मैं कैसे नष्ट करूँ।
अस्तङ्गतायां क्षीणायाम् अस्यां ज्ञास्यसि राघव । यत एषा यथा चैषा यथा नष्टेत्य् अखण्डितम्
हे राघव, जब यह अज्ञान पूरी तरह मिट जाएगी, तब तुम बिना किसी संदेह के जान जाओगे कि यह कहाँ से आई थी, कैसी थी और कैसे नष्ट हुई।
वस्तुतः खलु नास्त्य् एषा विभात्य् एवानवेक्षिता । असतो भ्रान्तिभातस्य रूपं जानाति कः कुतः
असल में यह अज्ञान है ही नहीं, बस देखे बिना ही इसका आभास होता है। जो वस्तु असत्य है, उसके भ्रम का स्वरूप कौन और कहाँ से जान सकता है?
जातेयं प्रौढिम् आपन्ना दोषायैवातताकृतिः । बलात् प्रणाशयित्वैनां परिज्ञास्यसि वै ततः
यह जो उठ खड़ी हुई है और अब बलवान हो गई है, इसका रूप केवल हानि पहुँचाने के लिए ही है। जब तुम इसे पूरी ताकत से नष्ट कर दोगे, तभी इसका असली स्वरूप समझ पाओगे।
अपि शूरा अपि प्राज्ञास् ते न सन्ति जगत्त्रये । अविद्यया ये पुरुषा न नाम विवशीकृताः
तीनों लोकों में जो लोग वीर और बुद्धिमान माने जाते हैं, वे भी सच में वैसे नहीं हैं, अगर वे अज्ञान के वश में हो जाएँ।
तद् अस्यां रोगशालायां यत्नं कुरु चिकित्सने । यथैषा जन्मदुःखेन न भूयस् त्वां नियोक्ष्यति
इस रोगशाला में इलाज के लिए पूरी कोशिश करो, ताकि यह अज्ञान तुम्हें फिर से जन्म के दुख में न डाल सके।
सर्वापदाम् एकसखीम् अज्ञानतरुमञ्जरीम् । अनर्थसार्थजननीम् अविद्याम् अलम् उद्धर
सारी विपत्तियों की एकमात्र साथी, अज्ञान के वृक्ष की कली और अनर्थों की जननी अज्ञान को पूरी तरह जड़ से उखाड़ फेंको।
भयविषाददुराधिविपत्प्रदां हृदयमोहमहापटलाकुलाम् । भृशम् अपास्य कुदृष्टिम् इमां बलाद् भव भवार्णवपारम् उपागतः
डर, विष, असह्य दुख और विपत्ति देने वाली, हृदय को मोह के घने अंधकार से भर देने वाली इस टेढ़ी दृष्टि को ज़ोर से दूर फेंक दो। तब तुम संसार-सागर के पार पहुँच जाओगे।
कुपितस्यासतो ऽप्य् अस्य प्रेक्षामात्रविनाशिनः । अविद्याविततव्याधेर् औषधं शृणु राघव
राघव, सुनो—अज्ञान रूपी रोग का जो चारों ओर फैला है और जिसे ठीक करना कठिन है, उसका उपाय बताता हूँ, जो झूठे और क्रोध से भरे मन को केवल देख लेने से ही नष्ट हो जाता है।
यां तां कथयितुं जातिं राम राजससात्त्विकीम् । मनोवीर्यविचारार्थं प्रस्तुतो ऽस्मीति तां शृणु
राम, अब मैं मन की शक्ति को समझने के लिए जिस सात्त्विक प्रकृति का वर्णन करने जा रहा हूँ, उसे ध्यान से सुनो।
यत् तद् अस्त्य् अमृतं ब्रह्म सर्वव्यापि निरामयम् । चिदाभासम् अनन्ताख्यम् अनादि विगतभ्रमम्
वह जो अमर है, ब्रह्म है, सब जगह व्याप्त है, रोग-शोक से रहित है, चेतना की झलक है, अनंत कहलाता है, अनादि है और जिसमें कोई भ्रांति नहीं है—वह वास्तव में है।
चित्स्पन्दवपुषस् तस्य स्पन्दः कस्माच्चिद् एव हि । प्रदेशाद् घनताम् एति सोम्याब्धेश् चलनाद् इव
जिस तरह चन्द्रमा के समुद्र में हलचल होने से लहरें उठती हैं, वैसे ही चेतना की गति का जो रूप है, उसका स्पंदन भी किसी एक स्थान से उठता है।
अन्तर् अब्धेर् जलं यद्वत् स्पन्दात् स्तम्भवद् ईहते । सर्वशक्ति तथैकत्र गच्छति स्पन्दशक्तिताम्
जैसे समुद्र के भीतर का जल हिलने-डुलने से कभी-कभी ठोस सा प्रतीत होता है, वैसे ही सारी शक्तियाँ एक जगह इकट्ठी होकर स्पंदन की शक्ति बन जाती हैं।
आत्मन्य् एवात्मना व्योम्नि यथा सरति मारुतः । तथेहात्मात्मशक्त्यैव स्वात्मन्य् एवैति लोलताम्
जैसे वायु आकाश में अपनी ही शक्ति से चलती है, वैसे ही यहाँ आत्मा भी अपनी ही शक्ति से अपने भीतर सक्रिय होती है।
स्वशिखास्पन्दशक्त्यैव दीपस् सोम्यो यथोच्चताम् । एति तद्वद् असाव् आत्मा तत् स्वे वपुषि वल्गति
जैसे दीपक अपनी लौ की शक्ति से ऊपर उठता है, वैसे ही आत्मा भी अपने ही रूप में चमक उठती है।
जलान्तरे ऽम्बुधेर् यद्वल् लसद् वारि क्वचिच् चलम् । सर्वशक्तिवपुष्य् एव तथा स्पन्दो विलासवान्
जिस तरह समुद्र के भीतर कहीं-कहीं पानी चमकता है और कहीं-कहीं हिलता-डुलता है, उसी तरह सब शक्तियों के शरीर में भी स्पंदन अपनी लीला दिखाता है।
यथोल्लसति भाचक्रैर् द्रवत्काञ्चनसागरः । तथात्मनि परिस्पन्दैस् स्फुरत्य् अच्छैश् चिदर्णवः
जैसे पिघले हुए सोने का समुद्र प्रकाश के मंडलों से चमकता है, वैसे ही आत्मा में चैतन्य का सागर शुद्ध स्पंदनों से दमकता है।
लक्ष्यते मौक्तिकस्पन्दो यथा व्योम्नि दृशा दृशः । तथोदेति लसद्रूपा स्वशक्तिर् ब्रह्मणश् चितः
जैसे आकाश में मोती की हलचल आँखों से देखी जाती है, वैसे ही ब्रह्मा की अपनी शक्ति का चमकता रूप चैतन्य से प्रकट होता है।
किञ्चित्क्षुभितरूपा सा चिच्छक्तिश् चिन्महार्णवे । तन्मय्य् एव स्फुरत्य् अच्छा तत्रैवोर्मिर् इवार्णवे
वह चैतन्यशक्ति जब थोड़ी सी भी हिलती है, तो चैतन्य के महान सागर में एकदम शुद्ध रूप से चमकती है, जैसे समुद्र में लहर उठती है।
आत्मनो ऽव्यतिरिक्तैव व्यतिरिक्तेव तिष्ठति । आलोकश्रीर् इवालोककोटरे घनतां गता
यह आत्मा से अलग नहीं है, फिर भी अलग-अलग सी प्रतीत होती है, जैसे प्रकाश की चमक गहराई में घनी होकर भी उसी में समाई रहती है।