आत्मैवेदं जगद् इति विना भावेन दुःखदा । दृश्यश्रीर् अन्यथा त्व् एषा भोगमोक्षैकदायिनी
अगर कोई यह नहीं देखता कि यह सारा संसार आत्मा ही है, तो उसे दुख मिलता है। लेकिन जब यह दृश्य जगत आत्मा के रूप में देखा जाए, तभी यही सब सुख और मुक्ति दोनों देने वाला बन जाता है।
जलम् अन्यत् तरङ्गो ऽन्य इति नानातयाज्ञता । जलम् एव तरङ्गो ऽयम् इत्य् एकत्वात् किल ज्ञता
अगर कोई सोचता है कि पानी कुछ और है और लहर कुछ और, तो यह भिन्नता की अज्ञानता है। लेकिन जब समझ में आता है कि यह लहर भी केवल पानी ही है, तो वही एकता का ज्ञान है।
अज्ञत्वाद् दुःखम् आयाति हेयोपादेयरूपि यत् । तदभावेन तु ज्ञत्वाद् आनन्त्यम् अवशिष्यते
अज्ञान के कारण ही दुख आता है, जो कभी त्यागने योग्य तो कभी अपनाने योग्य लगता है। लेकिन जब वह अज्ञान नहीं रहता और ज्ञान होता है, तब केवल अनंतता ही शेष बचती है।
सङ्कल्पकल्पितत्वाच् च मनोरूपम् असन्मयम् । असन्मयविनाशे तु कः क्लेशो वद राघव
मन के रूप तो केवल कल्पना से बने हैं और असली नहीं हैं। हे राघव, जब असत्य का नाश हो जाता है, तब कौन सा दुःख बाकी रह जाता है?
अवत्सलो यथा बन्धुर् अरागद्वेषया धिया । दृश्यते पश्य तद्वत् त्वं दृश्यपञ्जरम् आत्मनः
जैसे कोई सगा बिना स्नेह के, राग-द्वेष से रहित बुद्धि से देखा जाता है, वैसे ही तुम भी इन दिखने वाली चीज़ों के पिंजरे को अपना ही स्वरूप समझ कर देखो।
अवत्सलाद् यथा बन्धोस् सुखदुःखैर् न लिप्यते । परत्वसम्परिज्ञातात् तथा तत्त्वचयात्मनः
जैसे बिना स्नेह वाले रिश्तेदार से सुख-दुःख का कोई असर नहीं होता, वैसे ही जो अपने आप को परम सत्य में जान लेता है, उसे भी कुछ नहीं छूता।
तद् अनादि शिवं ज्ञानं यन् मध्यं द्रष्टृदृश्ययोः । तस्मिन् सत्ये मनश् शान्तं पांसुर् वायुक्षये यथा
वह ज्ञान जो अनादि और कल्याणकारी है, जो देखने वाले और देखे जाने के बीच का है—उस सत्य में स्थित होने पर मन शांत हो जाता है, जैसे हवा रुकने पर धूल बैठ जाती है।
उपशान्ते मनोवायौ देहपांसुः प्रशाम्यति । पुनस् संसारनगरे न नीहारः प्रवर्तते
जब मन की हवा शांत हो जाती है, तब शरीर की धूल भी बैठ जाती है; संसार रूपी नगर में फिर कभी वह कुहासा नहीं उठता।
वासनाप्रावृषि क्षीणसंस्थितौ शमम् आगते । जाड्ये जनितहृत्कम्पे पङ्के शोषम् उपागते
जब वासनाओं की वर्षा थम जाती है और उनका आधार भी खत्म हो जाता है, तब मन में शांति आ जाती है; जब जड़ता और हृदय की कंपकंपी मिट जाती है, तब मन का कीचड़ भी सूख जाता है।
शुष्कतृष्णालतेष्व् अन्तर् महाहृदयकानने । अक्षक्षीणकदम्बेषु मिथ्याज्ञानघने क्षते
हृदय के विशाल वन में, जहाँ तृष्णा की लताएँ सूख गई हैं और इंद्रियों के झुंड कम हो गए हैं, वहाँ मिथ्या ज्ञान का घना अंधकार भी छिन्न-भिन्न हो जाता है।
क्षीयते मोहमिहिका प्रभात इव शर्वरी । क्वापि गच्छति तज् जाड्यं विषं मन्त्रहतं यथा
मोह का कुहासा ऐसे मिट जाता है जैसे प्रभात में रात; वह जड़ता भी कहीं चली जाती है, जैसे मंत्र के प्रभाव से विष नष्ट हो जाता है।
देहाद्रौ न नवच्छिद्रसरितः प्रस्रवन्त्य् अलम् । नोल्लसन्ति लसत्पक्षास् सङ्कल्पोग्रकलापिनः
शरीर रूपी पर्वत से अब नौ नए छिद्रों की नदियाँ अधिक नहीं बहतीं; प्रबल संकल्पों के चमकते पंखों वाले झुंड अब नहीं उठते।
परां निर्मलताम् एति स्वचिदाकाशकोटरम् । राजते ऽतितराम् अच्छो जीवादित्यो महोदयः
अपने चित्त का आकाश अत्यंत निर्मलता को प्राप्त करता है; आत्मा का सूर्य महा प्रभात में अत्यधिक स्पष्टता से चमकता है।
घनमोहभरोन्मुक्ता विविक्तत्वं परं गताः । शमम् एत्यातिशोभन्ते धौता आशामहादिशः
घने मोह के भारी बोझ से मुक्त होकर, जब परम एकांत प्राप्त होता है, तब आशा और इच्छा की दिशाएँ पूरी तरह शांत और निर्मल होकर चमक उठती हैं।
भृशम् आभाति विमला मुदिताकाशमञ्जरी । शीतलीकृतदिक्चक्रा शरद्व्योम्नीव चन्द्रिका
निर्मल और आनंदमयी आकाश की कली अत्यंत प्रकाशमान होती है, दिशाओं को शीतल करती है, जैसे शरद ऋतु के आकाश में चाँदनी।
सर्वसम्पत्प्रकाशेन परमानन्दशालिनी । भृशं सफलताम् एति सुविविक्ता विवेकभूः
सब प्रकार की समृद्धि की चमक से विवेक की भूमि पूरी तरह स्पष्ट होकर अत्यन्त फलदायी बन जाती है और परम आनन्द से भर जाती है।
सपर्वतवनाभोगं परमालोकसुन्दरम् । अच्छाच्छं शीतलच्छायं जायते भुवनान्तरम्
पहाड़ों और जंगलों से सजा हुआ, उज्ज्वल प्रकाश से शोभित, एक नया लोक प्रकट होता है, जो एकदम निर्मल, स्वच्छ और शीतल छाया से युक्त होता है।
विस्तारितां सुशमतां स्फारितां स्फुटिकाच्छताम् । उपैति हृत्सरस् स्वच्छनीरुगम्भोजकोटरम्
हृदय की झील में गहरी शान्ति फैल जाती है, वह अत्यन्त निर्मल और स्वच्छ हो जाती है, और उसमें कमल की गुफा एकदम स्पष्टता से चमक उठती है।
हृत्पद्मकोशान् मलिनस् स्वाहङ्कारमधुव्रतः । अपुनर्दर्शनायैव चञ्चलः क्वापि गच्छति
हृदय के कमल की गहराई में जो अहंकार रूपी भ्रमर मलिन और चंचल था, वह कहीं चला जाता है और फिर कभी दिखाई नहीं देता।
भवत्य् अपगतापेक्षस् सर्वगस् सर्वनायकः । निर्वासनश् शान्तमनास् स्वदेहनगरेश्वरः
जो सब आशाओं से मुक्त, सर्वत्र व्याप्त, सबका स्वामी, वासनाओं से रहित, शांत चित्त और अपने शरीर रूपी नगर का स्वामी बन जाता है।
विचारणासमधिगतात्मदीपके मनस्य् अलं व्यपगलिते च धीरधीः । विलोकयन् क्षयभयनीरसा गतीर् गतज्वरो विलसति देहपत्तने
जब विचार द्वारा प्राप्त आत्मा का प्रकाश मन में जगमगाता है, और चित्त की सारी चंचलता शांत हो जाती है, तब स्थिर बुद्धि वाला वह पुरुष, नाश और भय से रहित मार्गों को देखता हुआ, सब संतापों से मुक्त होकर अपने शरीर रूपी नगर में प्रकाशित होता है।
यथेदं संस्थितं विश्वं विश्वातीते चिदात्मनि । तन् मे कथय हे ब्रह्मन् पुनर् बोधाभिवृद्धये
हे ब्रह्मन्, मेरी समझ और बढ़े, इसलिए कृपा करके फिर से बताइए कि यह सारा जगत्, जैसा भी स्थित है, किस प्रकार विश्व से परे चैतन्य में स्थित है।
यथोर्मयो ऽनभिव्यक्ता भाविनः पयसि स्थिताः । न स्थिताश् चाप्य् अलक्ष्यत्वाच् चित्तत्त्वे सृष्टयस् तथा
जैसे लहरें, भविष्य में उठने वाली होते हुए भी, जल में सूक्ष्म रूप से छिपी रहती हैं और दिखाई नहीं देतीं, वैसे ही सृष्टियाँ भी चित्त के तत्व में सूक्ष्म रूप से स्थित रहती हैं।
यथा सर्वगतस् सौक्ष्म्याद् आकाशो नोपलभ्यते । तथा निरंशश् चिद्भागस् सर्वगो ऽपि न लक्ष्यते
जैसे आकाश सब जगह होते हुए भी अपनी सूक्ष्मता के कारण दिखाई नहीं देता, वैसे ही चेतना का अविभाज्य अंश भी सर्वत्र होते हुए नज़र नहीं आता।
अस्थितैव स्थितैवान्तः प्रतिमास्त्री मणौ यथा । न सत्यभूता नासत्या तथेयं सृष्टिर् आत्मनि
जैसे मणि में स्त्री की छाया भीतर होते हुए भी न तो सचमुच है और न ही नहीं है, वैसे ही यह सृष्टि भी आत्मा में न पूरी तरह से सच्ची है, न पूरी तरह से असत्य।
खाधारैर् अम्बुदैः खस्थैर् न स्पृष्टं गगनं यथा । चित्स्थैस् सर्गैश् चिदाधारैर् न स्पृष्ता चित् परा तथा
जैसे आकाश को बादल, पक्षी या उसमें स्थित वस्तुएँ छू नहीं सकतीं, वैसे ही चेतना में उत्पन्न होने वाले सृजन या आधार भी परम चेतना को स्पर्श नहीं कर सकते।
जलधिष्व् एव नो मह्यां यथाग्निः प्रतिबिम्बति । तथा पुर्यष्टकेष्व् एव चिन् न देहेषु लक्ष्यते
जैसे समुद्रों में ही अग्नि का प्रतिबिंब दिखता है, मुझमें नहीं, वैसे ही चेतना भी केवल सूक्ष्म शरीर में प्रकट होती है, स्थूल शरीरों में नहीं।
सर्वसङ्कल्परहिता सर्वसञ्ज्ञाविवर्जिता । सैषा चिद् अविनाशात्मतत्त्वोक्त्यादिकृताभिधा
जो चेतना हर तरह की इच्छा और नाम से रहित है, उसे केवल 'अविनाशी आत्मा' जैसे शब्दों से ही पुकारा जाता है।
आकाशशतभागाच्छा ज्ञेषु निष्कलरूपिणी । सकलामलसंसारस्वरूपैकात्मदर्शिनी
जो आकाश के सौवें हिस्से से भी सूक्ष्म है, ज्ञानी के लिए वह निराकार रूप में प्रकट होती है; फिर भी वही शुद्ध और अशुद्ध पूरे संसार की एकता को देखने वाली एकमात्र साक्षी है।
तरङ्गादिमयी स्फारा नानाता सलिलार्णवे । चिन्मात्रव्यतिरेकेण तथा नैव प्रकाशते
जैसे विशाल समुद्र में लहरें और अन्य रूप बनते हैं, वैसे ही शुद्ध चेतना के अलावा ये विविध रूप वास्तव में प्रकट नहीं होते।