ते हि निर्वासना एव यदा शान्तिम् उपागताः । तदैतेषां गतिर् जाता दीपानाम् इव शाम्यताम्
जब वे लोग अपनी वासनाओं से रहित होकर शांति को प्राप्त हुए, तब उनकी गति भी वैसे ही हो गई जैसे बुझते हुए दीपकों की होती है।
तस्माद् वासनया बद्धं मुक्तं निर्वासनं मनः । राम निर्वासनीभावम् आहराशु विवेकतः
इसलिए, हे राम, वासना से बंधा हुआ मन बंध जाता है और वासना से रहित होने पर मुक्त हो जाता है। विवेक के द्वारा जल्दी ही वासनारहित अवस्था प्राप्त करो।
सम्यगालोकनात् सत्याद् वासना प्रविलीयते । वासनाविलये चेतश् शमम् आयाति दीपवत्
सत्य का सही रूप से दर्शन करने पर वासनाएँ मिट जाती हैं, और वासनाओं के लय होने पर मन दीपक की तरह शांत हो जाता है।
न सत्यं किञ्चिद् एवेह यद्भावो भावयत्य् अलम् । नास्त्य् एव भावना तस्माद् इत्य् एतत् सम्यगीक्षणम्
यहाँ वास्तव में कुछ भी सत्य नहीं है; जो कुछ भी दिखाई देता है, वह केवल कल्पना के कारण है। चूँकि कल्पना भी असल में नहीं है, यही सही समझ है।
वासनाचित्तनामानौ शब्दाव् अर्थसमन्वितौ । सत्यावलोकनाद् यत्र विलीनौ तत् परं पदम्
‘वासनाएँ’ और ‘मन’ ये दोनों शब्द अर्थ से जुड़े हुए हैं; जहाँ सत्य का साक्षात्कार होने पर ये दोनों लीन हो जाते हैं, वही परम अवस्था है।
आत्मैवेदं जगत् सर्वं कः किं भावयतु क्व वा । भावना नाम नास्त्य् एव एतत् तत् सम्यगीक्षणम्
यह सारा संसार केवल आत्मा ही है; यहाँ कौन, किसकी, कहाँ कल्पना करे? वास्तव में कल्पना नाम की कोई चीज़ नहीं है—यही सही दृष्टि है।
वासनावलितं चित्तम् इह स्थितिम् उपागतम् । तद् एव तद्विनिर्मुक्तं विमुक्तम् इति कथ्यते
वासनाओं से रंगा हुआ मन यहाँ एक विशेष स्थिति को प्राप्त होता है; जब वही मन वासनाओं से मुक्त हो जाता है, तो उसे ही मुक्ति कहा जाता है।
नानाघटपटाकारैश् चेतस् स्थितिम् उपागतम् । तद् एवाशु शमं नेयं मिथ्या यक्ष इवोत्थितः
मन अनेक प्रकार के घड़े और कपड़े जैसे रूप धरकर स्थिर हो जाता है; उसी मन को जल्दी से शांत करना चाहिए, क्योंकि उसके ये रूप झूठे हैं, जैसे अचानक प्रकट हुआ कोई प्रेत।
दामव्यालकटाकारैश् चेतः परिणतं यथा । भीमभासद्रुटाकारैश् चेतः परिणतं तथा
जैसे मन माला या साँप के रूप में बदल जाता है, वैसे ही वह डरावने और चमकदार पेड़ के रूप में भी बदल जाता है।
भीमभासद्रुटन्यायो राघवास्त्व् अचलस् तव । दामव्यालकटन्यायो मा ते भवतु राघव
हे राघव, तेरे भीतर उस डरावने और चमकदार पेड़ की बात अटल बनी रहे; माला या साँप की बात तेरे लिए न हो।
एतद् राम पुरा प्रोक्तं पित्रा कमलजेन मे । भवते ऽद्य मया प्रोक्तं शिष्यायात्यन्तधीमते
हे राम, यह बात मुझे पहले मेरे पिता कमल से उत्पन्न ब्रह्मा जी ने बताई थी; आज वही मैंने अपने अत्यंत बुद्धिमान शिष्य तुम्हें सुनाई है।
दामव्यालकटन्यायस् तस्मान् मा ते ऽस्तु राघव । भीमभासद्रुटन्यायो नित्यम् अस्तु तवानघ
इसलिए, हे राघव, रस्सी और साँप की भ्रांति जैसी सोच तुम्हें न बाँधे। सूखी लकड़ी को भयानक समझने वाली समझ सदा तुम्हारे साथ रहे, हे निष्पाप।
अविरलसुखदुःखसङ्कटेयं भवपदवी भवभावनोपयाता । व्यवहरणवतो ऽपि भूतजातौ सततम् असक्ततया विनश्यतीति
यह संसार का रास्ता, जिसमें सुख-दुख लगातार आते रहते हैं, केवल संसार की कल्पना से ही पैदा होता है। जो व्यक्ति सबके बीच रहते हुए भी हर समय आसक्ति से मुक्त रहता है, उसके लिए यह रास्ता अपने आप मिटता जाता है।
जयन्ति ते सदा शूरास् साधवो यैर् विनिर्जितम् । अविद्यामदिरोल्लासि स्वमनो विषयोन्मुखम्
सदैव वही वीर और सज्जन विजयी होते हैं, जिन्होंने अपने मन को—जो अज्ञान और अहंकार से उन्मत्त होकर विषयों की ओर भागता है—जीत लिया है।
संसारस्यास्य दुःखस्य सर्वोपद्रवदायिनः । उपाय एक एवास्ति मनसस् स्वस्य निग्रहः
इस संसार के सारे दुःख और कष्टों से छुटकारा पाने का बस एक ही उपाय है—अपने मन को वश में रखना।
श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चैवावधार्यताम् । भोगेच्छामात्रको बन्धस् तत्त्यागो मोक्ष उच्यते
अब धर्म का सार सुनो, और सुनकर उसे अच्छी तरह समझ लो — बंधन केवल भोग की इच्छा है; और उसी इच्छा का त्याग ही मुक्ति कहलाता है।
किम् अन्यैश् शास्त्रसन्दर्भैः श्रूयताम् इदम् एव तत् । यद् यत् स्वाद्व् अङ्ग तत् सर्वं दृश्यतां विषवह्निवत्
और किसी शास्त्र-चर्चा की क्या जरूरत है? बस यही सुनो — जो कुछ भी तुम्हें अच्छा और सुखद लगे, उसे ज़हर या आग की तरह समझो।
विषया विषमाभोगाः प्रविचार्याः पुनः पुनः । ते ह्य् अनिष्टाः परित्याज्यास् सेव्यमानास् सुखावहाः
इंद्रिय-विषय भी ज़हर जैसे भोग हैं; इन्हें बार-बार सोच-समझकर देखना चाहिए। ये अच्छे नहीं हैं, इन्हें छोड़ देना चाहिए, क्योंकि इनका सेवन करने से दुख ही मिलता है।
दोषान् प्रसूते सस्फारान् वासनावासिता मतिः । कीर्णकण्टकबीजा भूः कण्टकप्रसरं यथा
जिस मन में वासनाएँ भरी होती हैं, वह बहुत सी बुराइयाँ पैदा करता है, जैसे काँटों के बीज बोई ज़मीन में काँटे ही उगते हैं।
अलग्नवासनागर्भा मतिः प्रसरवर्जिता । अदृष्टरागद्वेषा सा शमम् एति शनैः परम्
जिस मन में आसक्ति का बीज नहीं है और विचारों की लहर भी थम गई है, जिसमें न कोई आकर्षण है न द्वेष, वह मन धीरे-धीरे परम शांति को प्राप्त कर लेता है।
शुभवासनागर्भा धीः प्रसूते सुगुणान् सदा । फलदान् अङ्कुरान् काले श्रेष्ठबीजवतीव भूः
जिस बुद्धि में शुभ प्रवृत्तियों का बीज है, वह सदा उत्तम गुणों को जन्म देती है, जो समय आने पर फल देते हैं, जैसे उपजाऊ धरती में श्रेष्ठ बीज बोने से अच्छे पौधे उगते हैं।
शुभभावानुसन्धानात् प्रसन्ने मनसि स्थिते । शनैश् शनैः प्रशान्ते च मिथ्याज्ञानघनाम्बुदे
शुभ विचारों का मनन करने से, जब मन निर्मल और स्थिर हो जाता है, तब झूठे ज्ञान के घने बादल धीरे-धीरे शांत होकर मिट जाते हैं।
वृद्धिं गते च सौजन्ये शुक्लपक्ष इवोडुपे । विवेके प्रसृते पुण्ये जगतीवार्कतेजसि
जब सद्गुण बढ़ते हैं, जैसे शुक्ल पक्ष में चाँद बढ़ता है, और विवेक तथा पुण्य फैलते हैं, तब यह संसार सूर्य के तेज से चमक उठता है।
धृताव् अन्तर् विवृद्धायां मुक्तायाम् इव कीचके । स्थिताव् अन्तः कृतास्थायां रुचाव् इव निशाकरे
जब मन में धैर्य बढ़ता है, तो मुक्ति ऐसे प्रकट होती है जैसे बाँस के झुरमुट में हवा बहती है। जब भीतर स्थिरता आ जाती है, तो आनंद ऐसे खिल उठता है जैसे रात में चाँदनी बिखरती है।
फलिते शीतलच्छाये सत्सङ्गसफलद्रुमे । स्रवत्य् आनन्दसुरसं समाधिसरलद्रुमे
जब सत्संग रूपी वृक्ष में फल लगते हैं और उसकी छाया शीतल होती है, तब समाधि रूपी सीधे वृक्ष से आनंद का अमृत बहने लगता है।
मनो भवति निर्द्वन्द्वं निष्कामम् अनुपद्रवम् । प्रशान्तचापलानर्थलोभमोहभयामयम्
मन द्वंद्व से मुक्त, कामनाओं से रहित और अशांतियों से परे हो जाता है; उसमें चंचलता, लोभ, मोह और भय की पीड़ा नहीं रहती।
क्षीणशास्त्रार्थसन्देहं विगताशेषकौतुकम् । निरस्तकल्पनाजालं जीवन्मुक्तम् अलेपकम्
जब शास्त्रों के अर्थ को लेकर सभी संदेह मिट जाते हैं, सारी जिज्ञासा शांत हो जाती है, कल्पनाओं का जाल छूट जाता है, तब मनुष्य जीते-जी मुक्त और निर्लिप्त हो जाता है।
निरीहं निरुपाक्रोशं निरपेक्षं निराधि च । संशान्तशोकनीहारम् असक्तं ग्रन्थिवर्जितम्
जो इच्छा, क्रोध, अपेक्षा और चिंता से मुक्त है, जिसके मन में शोक का अंधकार शांत हो गया है, जो किसी भी चीज़ में आसक्त नहीं है और किसी मत या ग्रंथ से बंधा नहीं है—
स्वेन्द्रियोग्रसुतं सूतं सतृष्णादारपञ्जरम् । नाशयित्वा स्वम् आत्मानं साधयत्य् अर्थम् ऐश्वरम्
जो अपने मन को, जो इन्द्रियों के तेज घोड़ों का सारथी और तृष्णा व आसक्ति का पिंजरा है, नष्ट कर देता है, वह अपने ऊपर सच्चा अधिकार प्राप्त कर लेता है।
आत्मपीवरताहेतून् विकल्पान् स्वयम् उज्झति । सद्भृत्यः प्रभुकृत्येषु जहाति तृणवत् तनुम्
वह स्वयं उन कल्पनाओं को छोड़ देता है जो आत्मा को बढ़ाती हैं, जैसे सच्चा सेवक अपने स्वामी का काम पूरा करके शरीर को तिनके की तरह त्याग देता है।