असक्तबुद्धिभिर् नित्यं हतान्यैर् अप्य् अहन्तृभिः । वासनाजालनिर्मुक्तैः कृतकार्यैर् अकर्तृभिः
जिनकी बुद्धि सदा आसक्ति से मुक्त थी, जिन्हें दूसरों ने मार भी दिया, फिर भी वे कर्तापन-भाव से रहित थे, वासनाओं के जाल से छूट चुके थे, अपना कार्य पूरा कर चुके थे और कर्ता-भाव से मुक्त थे—
प्रभोः कार्यम् इदं कार्यम् इति सङ्गरतत्परैः । वीतरागैर् गतद्वेषैस् सततं समदृष्टिभिः
जो लोग प्रभु का काम समझकर युद्ध में लगे रहते हैं, जिनके मन में न तो आसक्ति है, न द्वेष, और जो सदा सबको समान दृष्टि से देखते हैं—
सा दैवी दानवैस् सेना भीमभासद्रुटादिभिः । हता भुक्ता क्षता प्लुष्टा स्वान्त्रश्रीर् इव भोक्तृभिः
उन देवताओं की वह दिव्य सेना भयंकर तेजस्वी दानवों द्वारा मार दी गई, जलाकर भस्म कर दी गई, घायल हो गई, जैसे अपनी ही भीतरी सम्पत्ति भोग करने वालों द्वारा नष्ट हो जाती है।
भीमभासद्रुटक्षुण्णा ततो गीर्वाणवाहिनी । परिदुद्राव वेगेन गङ्गेव हिमवच्च्युता
भयंकर तेज वाले दानवों से कुचली गई वह देवताओं की सेना फिर बहुत वेग से भाग निकली, जैसे गंगा हिमालय से उतरती है।
सा सुरानीकिनी देवं क्षीरोदार्णवशायिनम् । जगाम शरणं शैलं वातान्तेवाब्दमालिका
वह देवताओं की सेना क्षीरसागर में शयन करने वाले भगवान के पास शरण लेने गई, जैसे हवा के थमने पर बादलों की माला पर्वत का सहारा लेती है।
विष्णुर् आश्वासयाम् आस तां भीतां देववाहिनीम् । भुजगाभिद्रुताम् एकां रमणीम् इव नायकः
विष्णु ने डरी हुई देवताओं की नदी को, जिसे सर्पों ने घेर लिया था, वैसे ही सांत्वना दी जैसे कोई वीर अपनी प्रिया को ढाढ़स बंधाता है।
अथ क्षीरोदकुहरे तावत् सा सुरवाहिनी । उवास यावद् भगवान् अरिनाशार्थम् उद्ययौ
फिर क्षीरसागर की गुफा में वह देवताओं की नदी तब तक ठहरी रही, जब तक भगवान शत्रुओं का नाश करने के लिए बाहर नहीं आए।
बभूव दारुणं युद्धं शौरिशम्बरयोस् ततः । अकाल इव कल्पान्तस् समुड्डीनकुलाचलः
इसके बाद शौरि और शम्बर के बीच भयानक युद्ध हुआ, जो मानो समय से पहले ही प्रलय आ गया हो, जिसमें पर्वत और कुलों का विनाश हो गया।
शशाम समरे तस्मिन् दैत्यस् सबलवाहनः । नारायणहतो यातश् शम्बरो वैष्णवीं पुरीम्
उस युद्ध में दैत्य अपनी सेना और रथों सहित शांत हो गया; नारायण के हाथों मारा गया शम्बर विष्णु की नगरी को चला गया।
भीमभासद्रुटास् ते तु तस्मिन् विषमसङ्गरे । विष्णुनैव शमं नीताः पवनेनेव दीपकाः
उस भयानक संग्राम से डरकर भागे हुए वे लोग स्वयं विष्णु द्वारा शांत किए गए, जैसे दीपक हवा से बुझ जाते हैं।
ते हि निर्वासना एव यदा शान्तिम् उपागताः । तदैतेषां गतिर् जाता दीपानाम् इव शाम्यताम्
जब वे लोग अपनी वासनाओं से रहित होकर शांति को प्राप्त हुए, तब उनकी गति भी वैसे ही हो गई जैसे बुझते हुए दीपकों की होती है।
तस्माद् वासनया बद्धं मुक्तं निर्वासनं मनः । राम निर्वासनीभावम् आहराशु विवेकतः
इसलिए, हे राम, वासना से बंधा हुआ मन बंध जाता है और वासना से रहित होने पर मुक्त हो जाता है। विवेक के द्वारा जल्दी ही वासनारहित अवस्था प्राप्त करो।
सम्यगालोकनात् सत्याद् वासना प्रविलीयते । वासनाविलये चेतश् शमम् आयाति दीपवत्
सत्य का सही रूप से दर्शन करने पर वासनाएँ मिट जाती हैं, और वासनाओं के लय होने पर मन दीपक की तरह शांत हो जाता है।
न सत्यं किञ्चिद् एवेह यद्भावो भावयत्य् अलम् । नास्त्य् एव भावना तस्माद् इत्य् एतत् सम्यगीक्षणम्
यहाँ वास्तव में कुछ भी सत्य नहीं है; जो कुछ भी दिखाई देता है, वह केवल कल्पना के कारण है। चूँकि कल्पना भी असल में नहीं है, यही सही समझ है।
वासनाचित्तनामानौ शब्दाव् अर्थसमन्वितौ । सत्यावलोकनाद् यत्र विलीनौ तत् परं पदम्
‘वासनाएँ’ और ‘मन’ ये दोनों शब्द अर्थ से जुड़े हुए हैं; जहाँ सत्य का साक्षात्कार होने पर ये दोनों लीन हो जाते हैं, वही परम अवस्था है।
आत्मैवेदं जगत् सर्वं कः किं भावयतु क्व वा । भावना नाम नास्त्य् एव एतत् तत् सम्यगीक्षणम्
यह सारा संसार केवल आत्मा ही है; यहाँ कौन, किसकी, कहाँ कल्पना करे? वास्तव में कल्पना नाम की कोई चीज़ नहीं है—यही सही दृष्टि है।
वासनावलितं चित्तम् इह स्थितिम् उपागतम् । तद् एव तद्विनिर्मुक्तं विमुक्तम् इति कथ्यते
वासनाओं से रंगा हुआ मन यहाँ एक विशेष स्थिति को प्राप्त होता है; जब वही मन वासनाओं से मुक्त हो जाता है, तो उसे ही मुक्ति कहा जाता है।
नानाघटपटाकारैश् चेतस् स्थितिम् उपागतम् । तद् एवाशु शमं नेयं मिथ्या यक्ष इवोत्थितः
मन अनेक प्रकार के घड़े और कपड़े जैसे रूप धरकर स्थिर हो जाता है; उसी मन को जल्दी से शांत करना चाहिए, क्योंकि उसके ये रूप झूठे हैं, जैसे अचानक प्रकट हुआ कोई प्रेत।
दामव्यालकटाकारैश् चेतः परिणतं यथा । भीमभासद्रुटाकारैश् चेतः परिणतं तथा
जैसे मन माला या साँप के रूप में बदल जाता है, वैसे ही वह डरावने और चमकदार पेड़ के रूप में भी बदल जाता है।
भीमभासद्रुटन्यायो राघवास्त्व् अचलस् तव । दामव्यालकटन्यायो मा ते भवतु राघव
हे राघव, तेरे भीतर उस डरावने और चमकदार पेड़ की बात अटल बनी रहे; माला या साँप की बात तेरे लिए न हो।
एतद् राम पुरा प्रोक्तं पित्रा कमलजेन मे । भवते ऽद्य मया प्रोक्तं शिष्यायात्यन्तधीमते
हे राम, यह बात मुझे पहले मेरे पिता कमल से उत्पन्न ब्रह्मा जी ने बताई थी; आज वही मैंने अपने अत्यंत बुद्धिमान शिष्य तुम्हें सुनाई है।
दामव्यालकटन्यायस् तस्मान् मा ते ऽस्तु राघव । भीमभासद्रुटन्यायो नित्यम् अस्तु तवानघ
इसलिए, हे राघव, रस्सी और साँप की भ्रांति जैसी सोच तुम्हें न बाँधे। सूखी लकड़ी को भयानक समझने वाली समझ सदा तुम्हारे साथ रहे, हे निष्पाप।
अविरलसुखदुःखसङ्कटेयं भवपदवी भवभावनोपयाता । व्यवहरणवतो ऽपि भूतजातौ सततम् असक्ततया विनश्यतीति
यह संसार का रास्ता, जिसमें सुख-दुख लगातार आते रहते हैं, केवल संसार की कल्पना से ही पैदा होता है। जो व्यक्ति सबके बीच रहते हुए भी हर समय आसक्ति से मुक्त रहता है, उसके लिए यह रास्ता अपने आप मिटता जाता है।
जयन्ति ते सदा शूरास् साधवो यैर् विनिर्जितम् । अविद्यामदिरोल्लासि स्वमनो विषयोन्मुखम्
सदैव वही वीर और सज्जन विजयी होते हैं, जिन्होंने अपने मन को—जो अज्ञान और अहंकार से उन्मत्त होकर विषयों की ओर भागता है—जीत लिया है।
संसारस्यास्य दुःखस्य सर्वोपद्रवदायिनः । उपाय एक एवास्ति मनसस् स्वस्य निग्रहः
इस संसार के सारे दुःख और कष्टों से छुटकारा पाने का बस एक ही उपाय है—अपने मन को वश में रखना।
श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चैवावधार्यताम् । भोगेच्छामात्रको बन्धस् तत्त्यागो मोक्ष उच्यते
अब धर्म का सार सुनो, और सुनकर उसे अच्छी तरह समझ लो — बंधन केवल भोग की इच्छा है; और उसी इच्छा का त्याग ही मुक्ति कहलाता है।
किम् अन्यैश् शास्त्रसन्दर्भैः श्रूयताम् इदम् एव तत् । यद् यत् स्वाद्व् अङ्ग तत् सर्वं दृश्यतां विषवह्निवत्
और किसी शास्त्र-चर्चा की क्या जरूरत है? बस यही सुनो — जो कुछ भी तुम्हें अच्छा और सुखद लगे, उसे ज़हर या आग की तरह समझो।
विषया विषमाभोगाः प्रविचार्याः पुनः पुनः । ते ह्य् अनिष्टाः परित्याज्यास् सेव्यमानास् सुखावहाः
इंद्रिय-विषय भी ज़हर जैसे भोग हैं; इन्हें बार-बार सोच-समझकर देखना चाहिए। ये अच्छे नहीं हैं, इन्हें छोड़ देना चाहिए, क्योंकि इनका सेवन करने से दुख ही मिलता है।
दोषान् प्रसूते सस्फारान् वासनावासिता मतिः । कीर्णकण्टकबीजा भूः कण्टकप्रसरं यथा
जिस मन में वासनाएँ भरी होती हैं, वह बहुत सी बुराइयाँ पैदा करता है, जैसे काँटों के बीज बोई ज़मीन में काँटे ही उगते हैं।
अलग्नवासनागर्भा मतिः प्रसरवर्जिता । अदृष्टरागद्वेषा सा शमम् एति शनैः परम्
जिस मन में आसक्ति का बीज नहीं है और विचारों की लहर भी थम गई है, जिसमें न कोई आकर्षण है न द्वेष, वह मन धीरे-धीरे परम शांति को प्राप्त कर लेता है।