ततस् तत्त्वपरिज्ञानान् मिथ्या भावनयोत्थितम् । नाहङ्कारं प्रयास्यन्ति विजेष्यन्ति च तान् सुरान्
फिर जब वे सत्य को जान लेते हैं और झूठी कल्पनाओं से ऊपर उठ जाते हैं, तब वे अहंकार को नहीं अपनाते और उन देवताओं को जीत लेते हैं।
इति सञ्चिन्त्य दैत्येन्द्रस् तादृशान् दानवाधिपान् । माययोत्पादयाम् आस बुद्बुदान् इव वारिधिः
ऐसा सोचकर दैत्यों के राजा ने माया के द्वारा वैसे ही दानवों के प्रधान उत्पन्न किए, जैसे समुद्र में बुलबुले उठते हैं।
सर्वज्ञा वेद्यवेत्तारो वीतरागा गतैनसः । यथाप्राप्तैककर्तारो भावितात्मान उत्तमाः
वे सब कुछ जानने वाले, जानने योग्य वस्तुओं के ज्ञाता, राग-द्वेष से रहित, पाप से मुक्त, अपने-अपने अनुसार कर्म करने वाले और श्रेष्ठ मन वाले थे।
भीमो भासो द्रुट इति नामभिः परिलाञ्छिताः । जगत् तृणम् इवाशेषं पश्यन्तः पावनाशयाः
भीम, भास और द्रुट नाम से प्रसिद्ध वे लोग, अपने शुद्ध हृदय के कारण, पूरे संसार को तिनके के समान तुच्छ समझते थे।
ते स्म दैत्या भुवं प्राप्य च्छादयाम् आसुर् अम्बरम् । गर्जन्तो हेतितडितः प्रावृषीव पयोधराः
वे दैत्य जब पृथ्वी पर पहुँचे, तो बादलों की तरह गरजते और बिजली की तरह चमकते हुए, आकाश को ढँक लिया।
अयुध्यन्त समं देवैर् अपि वर्षगणान् बहून् । विवेकवशतो जग्मुर् नाहङ्कारं कदाचन
उन्होंने देवताओं के साथ बहुत वर्षों तक बराबरी से युद्ध किया, लेकिन विवेक के कारण वे कभी भी अहंकार में नहीं फँसे।
तेषां यावद् उदेत्य् अन्तर् ममेदम् इति वासना । तावत् को ऽयम् अहं चेति विचाराद् यात्य् असत्यताम्
जब तक उनके भीतर 'यह मेरा है' की भावना उठती, तब तक वे 'मैं कौन हूँ?' इस विचार से उस भावना को असत्य मानकर मिटा देते थे।
असच् छरीरं चिच् छुद्धा को ऽसाव् अहम् इति स्थितः । विचाराद् इत्थम् एतेषां प्रोदगुर् न भयादयः
जब यह असत्य शरीर और शुद्ध चैतन्य 'मैं कौन हूँ?' के भाव में स्थित रहते हैं, तब विचार करने पर उनमें भय आदि उत्पन्न नहीं होते।
असच् छरीरं नास्तीदं चिच् छुद्धैवात्मनि स्थिता । अहं नाम न चान्यो ऽस्ति निश्चित्येत्य् असुरा बभुः
यह असत्य शरीर वास्तव में है ही नहीं; केवल शुद्ध चैतन्य ही आत्मा में स्थित है। 'मैं' नाम की कोई वस्तु नहीं है, और न ही कोई दूसरा है—यह निश्चय कर वे असुर बन गए।
ततस् तैर् निरहङ्कारैर् जरामरणनिर्भयैः । प्राप्तानुकारिभिर् वीरैर् वर्तमानानुवर्तिभिः
फिर वे लोग, जो अहंकार से रहित थे, बुढ़ापे और मृत्यु से निर्भय थे, सिद्धजनों का अनुकरण करते थे और वर्तमान में स्थित लोगों का अनुसरण करते थे—
असक्तबुद्धिभिर् नित्यं हतान्यैर् अप्य् अहन्तृभिः । वासनाजालनिर्मुक्तैः कृतकार्यैर् अकर्तृभिः
जिनकी बुद्धि सदा आसक्ति से मुक्त थी, जिन्हें दूसरों ने मार भी दिया, फिर भी वे कर्तापन-भाव से रहित थे, वासनाओं के जाल से छूट चुके थे, अपना कार्य पूरा कर चुके थे और कर्ता-भाव से मुक्त थे—
प्रभोः कार्यम् इदं कार्यम् इति सङ्गरतत्परैः । वीतरागैर् गतद्वेषैस् सततं समदृष्टिभिः
जो लोग प्रभु का काम समझकर युद्ध में लगे रहते हैं, जिनके मन में न तो आसक्ति है, न द्वेष, और जो सदा सबको समान दृष्टि से देखते हैं—
सा दैवी दानवैस् सेना भीमभासद्रुटादिभिः । हता भुक्ता क्षता प्लुष्टा स्वान्त्रश्रीर् इव भोक्तृभिः
उन देवताओं की वह दिव्य सेना भयंकर तेजस्वी दानवों द्वारा मार दी गई, जलाकर भस्म कर दी गई, घायल हो गई, जैसे अपनी ही भीतरी सम्पत्ति भोग करने वालों द्वारा नष्ट हो जाती है।
भीमभासद्रुटक्षुण्णा ततो गीर्वाणवाहिनी । परिदुद्राव वेगेन गङ्गेव हिमवच्च्युता
भयंकर तेज वाले दानवों से कुचली गई वह देवताओं की सेना फिर बहुत वेग से भाग निकली, जैसे गंगा हिमालय से उतरती है।
सा सुरानीकिनी देवं क्षीरोदार्णवशायिनम् । जगाम शरणं शैलं वातान्तेवाब्दमालिका
वह देवताओं की सेना क्षीरसागर में शयन करने वाले भगवान के पास शरण लेने गई, जैसे हवा के थमने पर बादलों की माला पर्वत का सहारा लेती है।
विष्णुर् आश्वासयाम् आस तां भीतां देववाहिनीम् । भुजगाभिद्रुताम् एकां रमणीम् इव नायकः
विष्णु ने डरी हुई देवताओं की नदी को, जिसे सर्पों ने घेर लिया था, वैसे ही सांत्वना दी जैसे कोई वीर अपनी प्रिया को ढाढ़स बंधाता है।
अथ क्षीरोदकुहरे तावत् सा सुरवाहिनी । उवास यावद् भगवान् अरिनाशार्थम् उद्ययौ
फिर क्षीरसागर की गुफा में वह देवताओं की नदी तब तक ठहरी रही, जब तक भगवान शत्रुओं का नाश करने के लिए बाहर नहीं आए।
बभूव दारुणं युद्धं शौरिशम्बरयोस् ततः । अकाल इव कल्पान्तस् समुड्डीनकुलाचलः
इसके बाद शौरि और शम्बर के बीच भयानक युद्ध हुआ, जो मानो समय से पहले ही प्रलय आ गया हो, जिसमें पर्वत और कुलों का विनाश हो गया।
शशाम समरे तस्मिन् दैत्यस् सबलवाहनः । नारायणहतो यातश् शम्बरो वैष्णवीं पुरीम्
उस युद्ध में दैत्य अपनी सेना और रथों सहित शांत हो गया; नारायण के हाथों मारा गया शम्बर विष्णु की नगरी को चला गया।
भीमभासद्रुटास् ते तु तस्मिन् विषमसङ्गरे । विष्णुनैव शमं नीताः पवनेनेव दीपकाः
उस भयानक संग्राम से डरकर भागे हुए वे लोग स्वयं विष्णु द्वारा शांत किए गए, जैसे दीपक हवा से बुझ जाते हैं।
ते हि निर्वासना एव यदा शान्तिम् उपागताः । तदैतेषां गतिर् जाता दीपानाम् इव शाम्यताम्
जब वे लोग अपनी वासनाओं से रहित होकर शांति को प्राप्त हुए, तब उनकी गति भी वैसे ही हो गई जैसे बुझते हुए दीपकों की होती है।
तस्माद् वासनया बद्धं मुक्तं निर्वासनं मनः । राम निर्वासनीभावम् आहराशु विवेकतः
इसलिए, हे राम, वासना से बंधा हुआ मन बंध जाता है और वासना से रहित होने पर मुक्त हो जाता है। विवेक के द्वारा जल्दी ही वासनारहित अवस्था प्राप्त करो।
सम्यगालोकनात् सत्याद् वासना प्रविलीयते । वासनाविलये चेतश् शमम् आयाति दीपवत्
सत्य का सही रूप से दर्शन करने पर वासनाएँ मिट जाती हैं, और वासनाओं के लय होने पर मन दीपक की तरह शांत हो जाता है।
न सत्यं किञ्चिद् एवेह यद्भावो भावयत्य् अलम् । नास्त्य् एव भावना तस्माद् इत्य् एतत् सम्यगीक्षणम्
यहाँ वास्तव में कुछ भी सत्य नहीं है; जो कुछ भी दिखाई देता है, वह केवल कल्पना के कारण है। चूँकि कल्पना भी असल में नहीं है, यही सही समझ है।
वासनाचित्तनामानौ शब्दाव् अर्थसमन्वितौ । सत्यावलोकनाद् यत्र विलीनौ तत् परं पदम्
‘वासनाएँ’ और ‘मन’ ये दोनों शब्द अर्थ से जुड़े हुए हैं; जहाँ सत्य का साक्षात्कार होने पर ये दोनों लीन हो जाते हैं, वही परम अवस्था है।
आत्मैवेदं जगत् सर्वं कः किं भावयतु क्व वा । भावना नाम नास्त्य् एव एतत् तत् सम्यगीक्षणम्
यह सारा संसार केवल आत्मा ही है; यहाँ कौन, किसकी, कहाँ कल्पना करे? वास्तव में कल्पना नाम की कोई चीज़ नहीं है—यही सही दृष्टि है।
वासनावलितं चित्तम् इह स्थितिम् उपागतम् । तद् एव तद्विनिर्मुक्तं विमुक्तम् इति कथ्यते
वासनाओं से रंगा हुआ मन यहाँ एक विशेष स्थिति को प्राप्त होता है; जब वही मन वासनाओं से मुक्त हो जाता है, तो उसे ही मुक्ति कहा जाता है।
नानाघटपटाकारैश् चेतस् स्थितिम् उपागतम् । तद् एवाशु शमं नेयं मिथ्या यक्ष इवोत्थितः
मन अनेक प्रकार के घड़े और कपड़े जैसे रूप धरकर स्थिर हो जाता है; उसी मन को जल्दी से शांत करना चाहिए, क्योंकि उसके ये रूप झूठे हैं, जैसे अचानक प्रकट हुआ कोई प्रेत।
दामव्यालकटाकारैश् चेतः परिणतं यथा । भीमभासद्रुटाकारैश् चेतः परिणतं तथा
जैसे मन माला या साँप के रूप में बदल जाता है, वैसे ही वह डरावने और चमकदार पेड़ के रूप में भी बदल जाता है।
भीमभासद्रुटन्यायो राघवास्त्व् अचलस् तव । दामव्यालकटन्यायो मा ते भवतु राघव
हे राघव, तेरे भीतर उस डरावने और चमकदार पेड़ की बात अटल बनी रहे; माला या साँप की बात तेरे लिए न हो।